جنوبی ایشیا میں مسلمانوں کے سیاسی شعور کا عروج اور پاکستان کی تخلیق قائداعظم محمد علی جناح کی قیادت میں طویل آئینی اور سیاسی جدوجہد کی عکاسی کرتی ہے۔ پاکستان کے مطالبے کی جڑیں اس یقین میں تھیں کہ برطانوی ہند کے مسلمانوں نے ایک الگ سیاسی برادری تشکیل دی جس کے ثقافتی، مذہبی اور سیاسی مفادات کو آئینی تحفظ اور موثر سیاسی نمائندگی کی ضرورت ہے۔
نتیجتاً پاکستان کا قومی تشخص ان نظریات سے جڑا ہوا ہے جنہوں نے تحریک پاکستان کے لیے تحریک پیدا کی۔ اس کی تاریخ اسباق پیش کرتی ہے جو اہم واقعات سے سیکھا جا سکتا ہے، خاص طور پر 1971 کا سیاسی بحران، جو مشرقی پاکستان کی علیحدگی پر منتج ہوا۔
1971 کے بعد کے عرصے میں بھی وفاق کی نوعیت، صوبائی خود مختاری اور قومی شناخت پر مسلسل بحث ہوتی رہی۔ یہ بحثیں تنگ سیاسی بیانیے کو فروغ دینے کے لیے تاریخ سے سیکھنے کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہیں۔ پاکستان کا سیاسی تجربہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قومی ہم آہنگی کا انحصار نہ صرف مشترکہ تاریخی نظریات پر ہے بلکہ آئینی طرز حکمرانی، سیاسی شمولیت، سماجی انصاف اور تنوع کے احترام پر بھی ہے۔
اس لیے پائیدار چیلنج یہ ہے کہ پاکستان کی تاریخی بنیادوں کو ایک جدید، جمہوری اور جامع ریاست کے تقاضوں سے ہم آہنگ کیا جائے تاکہ پاکستان کی نظریاتی بنیاد کے طور پر دو قومی نظریہ کے خلاف غیر مصدقہ بیانیے کے پھیلاؤ کو روکا جا سکے۔
پاکستان کی قیادت کو قائد کے جمہوری وژن پر عمل کرنا چاہیے اور آئینی، سیاسی، معاشی اور سلامتی کے چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے جناح کے افکار کی اولین حیثیت کو سمجھنا چاہیے۔
1857 کی جنگ آزادی کے بعد جو مخمصے نے جنم لیا وہ برطانوی ہندوستان کے مسلمانوں کے بارے میں جان بوجھ کر بگاڑ اور غلط فہمیوں کا نتیجہ تھا۔ انگریزوں کا خیال تھا کہ بغاوت کے اصل ذمہ دار مسلمان ہی ہیں۔ مسلمانوں کے خلاف ان کا مخالفانہ رویہ استحصال کا باعث بنا اور ان میں احساس محرومی پیدا ہوا۔ انہوں نے سماجی حیثیت کھو دی اور ظالمانہ سزائیں بھگتیں۔
کمیونٹی کی زندگی کے اس تاریک دور میں سر سید احمد خان نے اس خیال کو ختم کر دیا کہ جنگ کے ذمہ دار مسلمان ہیں۔ علی گڑھ تحریک جو انہوں نے شروع کی تھی وہ نظریات کی تثلیث پر مبنی تھی: انگریزوں سے وفاداری، سیاست سے دوری، اور تعلیم سے لگن۔ ان کی تعلیمی تحریک نے مسلم کمیونٹی کے نقطہ نظر میں دیرپا تبدیلی لانے کا آغاز کیا۔
ابتدا میں سرسید ہندو مسلم اتحاد کے حق میں تھے۔ وہ ہندوستان کو دلہن اور ہندوؤں اور مسلمانوں کو دلہن کی دو آنکھیں سمجھتے تھے۔ اس کے باوجود، 1867 میں، ہندی اردو تنازعہ کے بعد، انہوں نے محسوس کیا کہ دونوں کمیونٹی الگ الگ ہیں. اس طرح مسلمانوں کو برصغیر میں اپنی الگ الگ سیاسی شناخت کا علم ہوا۔ انہوں نے سرسید کے مشورے پر عمل کیا اور انگریزوں کے ساتھ تعاون کیا۔ وہ انڈین نیشنل کانگریس (آئی این سی) میں شامل نہیں ہوئے، جس کا قیام 1885 میں ہندوستانیوں کو ایک مشترکہ پلیٹ فارم فراہم کرنے اور ایک قوم کے تصور کو متعارف کرانے کے لیے کیا گیا تھا۔ یہ واضح تھا کہ مغربی طرز کی جمہوریت پر مبنی تنظیم ہندوؤں کے غلبہ کی وجہ سے مسلمانوں کے مفادات کا تحفظ نہیں کر سکے گی۔ سرسید کے افکار کی کرسٹلائزیشن نے دو قومی نظریہ تشکیل دیا۔
یہ نہ صرف زندگی کا مذہبی اور سماجی پہلو تھا جہاں دونوں برادریوں کے درمیان اختلافات تھے۔ دونوں برادریوں میں مشترکہ رسم و رواج اور روایات کم یا کوئی مشترک نہیں تھیں۔ دونوں برادریوں کے گھروں اور عبادت گاہوں کی ساخت، کام اور شکل مختلف تھی۔ پکوان میں فرق بہت وسیع تھا۔ ہندوؤں اور مسلمانوں میں کوئی مشترکہ تہوار اور تقریبات نہیں تھیں۔
ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان بولی جانے والی زبان ہندوستانی تھی، جو رابطے کے مقصد کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ تاہم، ادبی مقاصد کے لیے مسلمانوں نے اردو کا استعمال کیا، جس میں بہت سے عربی، فارسی اور ترکی الفاظ شامل تھے۔ ہندوؤں نے ہندی کو ادب کے ماخذ کے طور پر استعمال کیا، جس میں سنسکرت کے الفاظ کا زیادہ حصہ تھا۔ اس طرح، دونوں زبانوں نے بنیادی طور پر مختلف خیالات کا اظہار کیا اور مختلف ثقافتی اظہار کا اشتراک کیا۔ یہ فرق شاعری میں مزید گہرا چلا گیا۔ اردو شاعری نے تنہائی، حیرت اور مسلم زندگی کی عکاسی کے موضوعات کو ہندی شاعری کے مقابلے میں استعارے، تجرید اور فلسفیانہ انداز کا استعمال کرتے ہوئے بہت مختلف انداز میں بیان کیا، جس میں مقامی ماحول کی عکاسی کی گئی اور جذبات کو بیان کیا۔ مسلمانوں نے محسوس کیا کہ وہ مختلف نقطہ نظر، عقائد، روایات، زبان اور جھکاؤ رکھتے ہیں۔ اپنی حیثیت کھونے کے اندیشے اور اپنی شناخت کو دبانے نے انہیں مروجہ کلاسٹروفوبک سماجی اور سیاسی نظم کے تحت اپنی قومیت میں یکسانیت لانے کی ترغیب دی۔ دو قومی نظریہ نے اپنے پِیروکاروں کو اپنے مقصد کی تکمیل کے لیے مشترکہ لائن آف ایکشن پر عمل کرنے پر مجبور کیا۔ اس نے تحریک پاکستان کی نظریاتی شکل کو تشکیل دیا اور ایک نئی قوم کو جنم دیا۔ دو قومی نظریہ انگریزوں کے مسلمانوں کے موجودہ استحصال اور برطانوی ہندوستان میں ہندوؤں کے تسلط کے خلاف بغاوت تھی، جہاں مسلمانوں اور ان کی ثقافت پر ہندو مذہب مسلط کیا جا رہا تھا۔
دو قومی نظریہ کی بنیاد پر مسلمانوں نے 1906 میں ایک الگ ووٹر کا مطالبہ کیا۔ انگریزوں نے منٹو مورلے کی اصلاحات کے ذریعے مسلمانوں کو ایک الگ قوم کے طور پر تسلیم کرتے ہوئے الگ انتخاب کی اجازت دی۔ علیحدہ قانونی حیثیت حاصل کرنا ایک فتح تھی اور یہ ہندوستانی سیاست میں ایک پہچان ثابت ہوئی۔
1916 کے لکھنؤ معاہدے کے ذریعے، قائد نے دونوں برادریوں کو قریب لانے کی کوشش کی، اور انہیں "ہندو مسلم اتحاد کا سفیر" کہا گیا۔ یہ جناح کا بہت بڑا کارنامہ تھا کہ کانگریس نے بھی مسلمانوں کو ایک الگ قوم تسلیم کیا۔ جناح نے M.K کے قیام تک دونوں برادریوں کو متحد کرنے کے مقصد کے لیے کام کیا۔ گاندھی نے فرقہ وارانہ کارڈ کھیلنا شروع کر دیا۔ گاندھی نے عوامی طور پر کہا تھا کہ "تبدیل کرنے والوں کی جماعت اپنے آپ کو ایک قوم نہیں کہہ سکتی۔" اس کے جواب میں قائد نے ایک عوامی بیان میں جواب دیا کہ تمام بین الاقوامی قوانین کے مطابق مسلمانوں نے ایک قوم کی تشکیل کی۔
قائداعظم نے سمجھا کہ ہندوستانی مسلمان کانگریس کا مقابلہ اسی وقت کر سکتے ہیں جب وہ یہ ظاہر کریں کہ وہ اپنے اختلافات خود طے کر سکتے ہیں۔ جناح نے مسلمانوں کو اپنی مخصوص ثقافت اور تہذیب، زبان و ادب، فن اور فن تعمیر، نام اور نام، اقدار اور تناسب کا احساس، قانونی قوانین اور اخلاقی ضابطوں، رسوم و کیلنڈر، تاریخ و روایت، اہلیت اور عزائم کے ساتھ ایک قوم قرار دیا۔
دو قومی نظریہ کا اظہار ان کے مشہور 14 نکات میں ہوتا ہے۔ یہ قانونی ڈھانچہ تمام قانون ساز اداروں میں مسلمانوں کی موثر نمائندگی، مسلم علاقوں کے تحفظ، ان کی مذہبی آزادی، ثقافت، زبان، تعلیم، پرسنل لاز، رسوم و رواج اور ان کے مذہبی اداروں کے لیے فراہم کیا گیا ہے۔
تقسیم ہند کی تحریک کو اس وقت تقویت ملی جب شاعر فلسفی علامہ ڈاکٹر محمد اقبال نے مسلمانوں کے لیے ایک وطن کی جغرافیائی شکل کا تصور دیا۔ 1930 میں الہ آباد میں اپنے خطاب کے دوران علامہ اقبال نے کہا: "میں پنجاب، شمال مغربی سرحدی صوبہ، سندھ اور بلوچستان کو ایک ہی ریاست میں ضم ہوتے دیکھنا چاہتا ہوں، برطانوی سلطنت کے اندر خود مختار حکومت، یا ایک متفقہ شمال مغربی ہندوستانی مسلم ریاست کی تشکیل، مجھے کم از کم شمال مغربی ہندوستان کے مسلمانوں کی آخری منزل معلوم ہوتی ہے۔"
1934 میں قائد کی انگلینڈ سے ہندوستان واپسی سیاست میں ایک اہم موڑ تھی۔ انہیں یقین تھا کہ صرف آئینی تحفظات ہی ہندوستان کے مسلمانوں کے سیاسی مستقبل کو محفوظ نہیں بنا سکتے، اور اقبال کے خواب کو حقیقت میں بدل کر مسلمانوں کے لیے الگ وطن کے مزید پرعزم وژن کو بیان کرنا شروع کیا۔
گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1935 نے صوبائی خودمختاری متعارف کرائی، ووٹرز کو وسعت دی، اور صوبائی مقننہ قائم کی۔ تحفظات کے باوجود، کانگریس اور مسلم لیگ دونوں نے 1937 کے انتخابات میں حصہ لیا۔ کانگریس نے کئی صوبوں میں کامیابی حاصل کی اور مسلم اکثریت والے علاقوں سمیت وزارتیں بنائیں۔
کانگریس کی حکومت مسلمانوں کے لیے سیاسی طور پر تباہ کن ثابت ہوئی۔ کانگریس کی وزارتوں نے مسلم شناخت کی قیمت پر ہندو ثقافت اور پالیسیوں کو فروغ دیا۔ وردھا ایجوکیشن اسکیم ایک خاص تنازعہ بن گئی۔ کانگریس نے ہندو ازم کے احیاء کے لیے وردھا اسکیم متعارف کرائی تاکہ مسلمانوں کو کم کیا جائے، ان کے وسائل کا استحصال کیا جائے اور ہندو اقدار، رسم و رواج اور روایات کو مسلط کیا جائے۔
1938 کی پِیرپور رپورٹ، جو راجہ محمد مہدی کی سربراہی میں ایک کمیٹی نے تیار کی تھی، مسلمانوں کے خلاف مبینہ امتیازی سلوک کو دستاویزی شکل دی، جبکہ اے کے۔ کانگریس کے دور حکومت میں فضل الحق کے مسلم مصائب نے مسلمانوں کی شکایات کے مزید دعوے پیش کئے۔ جناح نے ان شکایات کو ایک وسیع تر سیاسی دلیل میں بدل دیا۔ 1938 میں کراچی میں سندھ کی صوبائی مسلم لیگ کانفرنس سے خطاب کرتے ہوئے، انہوں نے کانگریس کی قیادت کو مسلم لیگ کے خلاف اس کے مخالفانہ رویہ پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ اس سال کے آخر میں لیگ کے پٹنہ اجلاس میں، اس نے دلیل دی کہ کانگریس کی حکمرانی نے حقیقی ہندو مسلم تصفیہ کے امکانات کو مزید کمزور کر دیا ہے۔
دوسری جنگ عظیم کے آغاز کے بعد 1939 میں کانگریس کی وزارتوں سے استعفیٰ نے جناح کو مسلم سیاسی رائے کو مستحکم کرنے کا ایک اور موقع فراہم کیا۔ انہوں نے 22 دسمبر کو ’یوم نجات‘ قرار دیتے ہوئے کانگریس کے اقتدار کے خاتمے کو مسلمانوں کے لیے سیاسی راحت کے لمحے کے طور پر پیش کیا۔
پھر بھی 1937-39 کی اہمیت فوری شکایات سے آگے بڑھ گئی۔ تجربے نے بہت سے مسلمانوں کو اس بات پر قائل کیا کہ ایک مستقل اکثریت کے زیر تسلط سیاسی نظام ان کے ثقافتی، اقتصادی اور سیاسی مفادات کو خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ جناح نے مسلم لیگ کو دوبارہ منظم کرنے، اس کے مالیات اور پارلیمانی مشینری کو مضبوط کرنے، اور اسے ایک اشرافیہ کی تنظیم سے ایک عوامی سیاسی تحریک میں تبدیل کرکے جواب دیا۔
اس طرح کانگریس کی حکمرانی مسلمانوں کے سیاسی شعور کی نشوونما میں ایک اہم عمل انگیز بن گئی۔ جناح کی قیادت میں، لیگ نے تیزی سے مسلمانوں کے خدشات کو ایک مربوط سیاسی مطالبے میں تبدیل کیا، بالآخر تحریک پاکستان کی راہ ہموار کی۔
قرارداد لاہور کو آل انڈیا مسلم لیگ نے 23 مارچ 1940 کو لاہور میں اپنے 27ویں سالانہ اجلاس میں منظور کیا تھا۔ جواہر لعل نہرو اور گاندھی سمیت کانگریس کے رہنماؤں نے قرارداد لاہور کی مخالفت کی، جسے انہوں نے "قرارداد پاکستان" کا نام دیا، یہ دلیل دی کہ اس سے متحدہ ہندوستان کے تصور کو خطرہ ہے۔
دو سال بعد، 1942 میں، برطانوی وزیر سر اسٹافورڈ کرپس سیاسی تعطل کو حل کرنے اور دوسری عالمی جنگ میں ہندوستانی تعاون کو محفوظ بنانے کے لیے ہندوستان پہنچے۔ ان کی تجاویز نے جنگ کے بعد ہندوستان کو تسلط کا درجہ اور اپنا آئین بنانے کا حق پیش کیا۔ صوبوں کو مجوزہ انڈین یونین میں شامل نہ ہونے کا اختیار دیا گیا تھا، جب کہ ریاستوں کو آئینی انتظام میں شرکت کی پیشکش کی گئی تھی۔
کانگریس نے ان تجاویز کو مسترد کر دیا کیونکہ وہ جنگ کے بعد انتظار کرنے کے بجائے اقتدار کی فوری منتقلی چاہتی تھی۔ مسلم لیگ نے بھی انہیں مسترد کر دیا، کیونکہ اس اسکیم نے علیحدہ مسلم ریاست کے مطالبے کو واضح طور پر تسلیم نہیں کیا تھا۔ اس وقت تک لیگ قرارداد لاہور کے ذریعے طے شدہ سیاسی سمت کے لیے مضبوطی سے پرعزم تھی۔
1945 میں WWII کے خاتمے کے ساتھ، برطانوی حکومت کو ہندوستان کے آئینی بحران کو حل کرنے کے لیے بڑھتے ہوئے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا۔ وائسرائے لارڈ ویول نے کانگریس اور مسلم لیگ کی قیادت کو شملہ کانفرنس میں مدعو کیا، وائسرائے کو آئینی سربراہ کے طور پر برقرار رکھتے ہوئے ہندوستانیوں کو زیادہ سے زیادہ اقتدار کی منتقلی کی تجویز دی۔ تاہم یہ کانفرنس کانگریس اور مسلم لیگ کے درمیان خاص طور پر مسلم نمائندگی پر اختلافات کو ختم کرنے میں ناکام رہی۔
برطانیہ نے بعد میں سیاسی حمایت کا اندازہ لگانے کے لیے انتخابات کا رخ کیا۔ 1945-46 کے انتخابات میں، مسلم لیگ نے شاندار کامیابی حاصل کی، مرکزی قانون ساز اسمبلی کی تمام 30 مسلم مخصوص نشستیں اور صوبائی اسمبلیوں میں مسلم نشستوں کا تقریباً 95 فیصد جیتا۔ نتائج نے جناح کے اس دعوے کو تقویت بخشی کہ لیگ ہندوستان کے مسلمانوں کی سیاسی امنگوں کی نمائندگی کرتی ہے اور علیحدہ وطن کے مطالبے کے لیے ایک طاقتور انتخابی مینڈیٹ فراہم کرتی ہے۔
فروری 1946 میں برطانوی حکومت نے کیبنٹ مشن بھیجا جس میں لارڈ پیتھک لارنس، سر اسٹافورڈ کرپس اور A.V. الیگزینڈر، آئینی تصفیہ پر بات چیت کرنے کے لیے۔ اس کے منصوبے نے ایک نسبتاً کمزور مرکزی حکومت کی تجویز پیش کی جو بنیادی طور پر دفاع، خارجہ امور اور مواصلات کے لیے ذمہ دار تھی، جبکہ صوبوں نے کافی خود مختاری برقرار رکھی۔ اگرچہ اس منصوبے نے مسلم لیگ کے پاکستان کے مطالبے کو پوری طرح سے پورا نہیں کیا، جناح نے ابتدائی طور پر صوبائی گروہ بندیوں کے اپنے مجوزہ نظام میں دو قومی نظریہ کی عکاسی دیکھی۔
سیاسی بحران اس وقت گہرا ہو گیا جب پلان کی تشریح اور اس پر عمل درآمد، خاص طور پر صوبوں کی گروپ بندی اور عبوری حکومت کی تشکیل پر اختلاف رائے پیدا ہوا۔ مسلم لیگ نے آخرکار اپنی قبولیت واپس لے لی اور اپنے مطالبے کو دبانے کے لیے براہ راست کارروائی کا مطالبہ کیا۔ جناح نے 16 اگست 1946 کو ڈائریکٹ ایکشن ڈے کے طور پر اعلان کیا۔ 1946 کے آخر تک، صوبائی گروہ بندی پر ہونے والی بحث نے سیاسی تقسیم کو مزید تیز کر دیا اور جناح کے نقطہ نظر کو بہت اہمیت حاصل ہوئی اور ایک نئے ملک کے قیام کی رفتار میں اضافہ ہوا۔
ہماری آزادی کے بعد سے، پاکستان کا تقریباً ہر طرز حکومت کے ساتھ تجربہ کرنے کا ریکارڈ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ آنے والے حکمران قائد کے ریاستی وژن کو سمجھنے میں ناکام رہے ہیں۔ بحیثیت قوم ہماری تاریخ ایسے سیاسی بحرانوں سے بھری پڑی ہے جس کا شاید دنیا کے کسی اور ملک نے تجربہ نہ کیا ہو کیونکہ ہم نے جناح کے اصولوں، نظریات اور وژن سے انحراف کیا۔ اس طرح جرائم اور بدعنوانی تیزی سے زندگی گزارنے کا طریقہ بنتے جا رہے ہیں۔ اداروں کی غیر متزلزل نوعیت کی وجہ سے قانون کی حکمرانی سے بیزاری، ناقص گورننس اور معاشی تنزلی ایک سنگین چیلنج بن چکے ہیں۔
سیاسی ادارے ڈیلیور کرنے میں ناکام رہے ہیں اور عوام کی امنگیں پوری نہیں ہوئیں۔ اس کے نتیجے میں، لوگوں نے اپنی وفاداریاں بدلنا شروع کیں اور مذہبی اور نسلی بنیادوں پر متبادل پلیٹ فارمز کی طرف دیکھا جس نے غیر جمہوری قوتوں کے لیے راہ ہموار کی اور انتہا پسندی، بنیاد پرستی، نسلی قوم پرستی اور فرقہ وارانہ تشدد کے بیج بوئے۔ پاکستان کی نوزائیدہ ریاست میں قیادت کی طرف سے ان چیلنجوں سے مناسب طریقے سے نمٹا نہیں گیا اور اس طرح نسلی قوم پرستی کے جذبات مشرقی پاکستان اور مغربی پاکستان دونوں میں پھیل گئے، جس نے انتشار اور انتشار کو جنم دیا۔
دو قومی نظریہ کا مقصد مسلمانوں کے لیے الگ وطن بنانا تھا۔ مسلم لیگ اور کانگریس کی لڑائی سیاسی تھی مذہبی نہیں۔ 1948 کی ایک تقریر میں قائد نے کہا: اسلام اور اس کے آئیڈیلزم نے جمہوریت، مساوات اور منصفانہ کھیل کا درس دیا ہے۔ پاکستان کے بننے کے بعد بہت کم عالمی رہنما اس بات کا اندازہ لگا سکتے تھے کہ یہ بھارت کے پیدا کردہ مشکل حالات میں زندہ رہ سکے گا۔
دوسری طرف، توقع تھی کہ قائد گورنر جنرل کا عہدہ سنبھالتے وقت مضبوط قیادت فراہم کریں گے، جس کی سخت ضرورت تھی۔ وہ آزادی کے بعد آنے والے طوفان میں ایک طاقتور بلوط کی طرح کھڑا تھا۔ ان کی طاقت نوزائیدہ ملک کے لیے ضروری تھی اور نئے ملک کے لیے جناح کے پہلے سربراہ مملکت ہونے کی قبولیت سے بڑی خوش قسمتی کوئی نہیں ہو سکتی تھی۔
اس کے باوجود ان کے جانشینوں کے اپنے اختلافات، حسد اور ذاتی دشمنیوں پر قابو پانے میں ناکامی کے باعث 1956 میں ملک کا پہلا آئین بننے میں تقریباً ایک دہائی لگ گئی جسے 1958 میں نافذ مارشل لاء کے تحت منسوخ کر دیا گیا۔ 1970 میں منعقد ہوئے۔ تاہم، پاکستان کو مشرقی پاکستان کی المناک علیحدگی کا سامنا کرنا پڑا۔ بالآخر، وقت کے ایک بہت بڑے وقفے کے بعد، واقعی ایک قابل ذکر دستاویز - اسلامی جمہوریہ پاکستان کا آئین 1973 - کو حتمی شکل دی گئی، جو پاکستان کی حکومت کی بنیاد رہی ہے۔
ملک 1977 سے 1985 تک مارشل لاء کی زد میں رہا، 1973 کے آئین کی زیادہ تر شقیں معطل رہیں۔ ضیاءالحق کے دور حکومت (1977-1988) نے سیاست کی مذہب سازی کی سرپرستی کی، معاشرے کے مختلف طبقات کے درمیان پولرائزیشن پیدا کی، فرقہ وارانہ تقسیم کی حوصلہ افزائی کی اور انتہا پسندی کو پروان چڑھایا۔
ایک اور آمرانہ دور - جو پرویز مشرف (1999-2008) کا تھا - نے سویلین اور فوجی حکمران اشرافیہ کے لیے بے شمار سبق پیش کیے تھے۔ تاہم، جمہوریت کی آخری دہائیوں میں بڑی سیاسی جماعتوں سے تعلق رکھنے والے سیاسی اشرافیہ کا ٹریک ریکارڈ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ انہوں نے قانون کی حکمرانی سے وابستگی کا مظاہرہ نہیں کیا اور آئین کا احترام کرنے میں ناکامی کا مظاہرہ کیا۔ حکمران اشرافیہ آئین کے اصولوں اور روح کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اقتدار پر قابض رہے۔ اس طرح آئین کی بالادستی پر سمجھوتہ کیا گیا۔
معاشی اور حکمرانی کے مسائل پر بات چیت کے لیے جمہوری قوتوں کے درمیان مسلسل مکالمے کی کمی نے جمہوری نظام سے عوام میں مایوسی پیدا کردی ہے، جو بین الاقوامی سیاست کی بدلتی ہوئی حرکیات کے تحت دہشت گردی کی شورشوں، سماجی و اقتصادی تفاوتوں اور جغرافیائی سیاست کی غیر مستحکم نوعیت کی خطرناک صورت حال سے دوچار ہے۔ یہ چیلنجز قابل، دیانتدار اور موثر قیادت کی توجہ کے مستحق ہیں تاکہ آج پاکستان کو درپیش ان اہم مسائل سے نمٹا جا سکے جن میں ایک ٹوٹا ہوا سیاسی نظام اور معاشی افراتفری بھی شامل ہے۔ پاکستان کی قیادت کو قائد کے جمہوری وژن کی پِیروی کرنا چاہیے اور پاکستان کو درپیش آئینی، سیاسی، اقتصادی اور سلامتی کے چیلنجوں سے نمٹنے اور بارہماسی مسائل کے نئے حل کے ساتھ سامنے آنے کے لیے جناح کے افکار کی اولیت کو سمجھنا چاہیے۔
ہمارے رہنماؤں کو سماجی تبدیلی کے ذریعے ملک میں اتحاد اور اتحاد کو فروغ دینے کی ضرورت ہے، جس کے لیے آزادی، مساوات، انصاف اور منصفانہ کھیل سمیت جمہوری اصولوں اور اقدار پر پختہ یقین کی ضرورت ہے۔
جمہوریت، تمام شہریوں کی برابری، شمولیت اور ثقافتی تنوع سے کسی کو ڈرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ ہمیں صرف متحد ہونے اور پاکستان کو ایک مضبوط ملک بنانے کی ضرورت ہے جو مسلم دنیا کو پرامن مستقبل کی طرف لے جائے۔
مصنف ایک ماہر تعلیم ہے۔
