ہر اگست میں، ہم پرچم اٹھاتے ہیں اور خود کو آزاد کہتے ہیں۔ لیکن اس آزادی کی پہلی صبح، 1947 میں، فیض نے، صبحِ آزادی میں، طویل انتظار کی صبح کی طرف دیکھا اور کہا کہ یہ وہ صبح نہیں تھی: ’’یہ داغ داغ اُجالا، یہ شبِ گزدہ سحر‘‘ - یہ داغدار، رات بھری صبح وہ صبح نہیں ہے جس کے لیے ہم نکلے تھے۔ 79 سال بعد، ہمارا قومی دن ایک ایماندارانہ سوال کا مستحق ہے: کیا ہم نے کوئی ملک جیت لیا اور اس کی آزادی کو خاموشی سے ملتوی کر دیا؟ 1947 میں، ہم نے اپنے حکمرانوں کی قومیت کو تبدیل کیا اور مشکل کام — حکمرانی کی نوعیت کو تبدیل کرنا — کو بعد کی نسلوں پر چھوڑ دیا۔ یہ ہماری نامکمل آزادی ہے - ابھی ہماری تکمیل باقی ہے۔
ایک چیز سے شروع کریں جو برطانوی سلطنت نے اپنے پیچھے چھوڑی ہے جس تک کوئی منسوخ نہیں ہو سکتا: قانون نہیں بلکہ دماغ کی عادت۔ نوآبادیاتی حکمرانی صرف زمین پر قبضہ نہیں کرتی۔ یہ ان لوگوں کے تخیل پر قابض ہے جو اس پر حکمرانی کرتے ہیں، انہیں یہ سکھاتے ہیں کہ وہ خود کو حکمران کی نظروں سے دیکھیں — بطور رعایا کا انتظام کیا جائے، نہ کہ شہریوں کی خدمت کے لیے؛ کاؤنٹر پر درخواست گزار، ریاست کے مالکان نہیں۔ آشیس نندی نے نوآبادیات کو، سب سے بڑھ کر، ذہن کی کالونائزیشن کہا – ایک ایسی حالت جو جھنڈے سے باہر رہتی ہے۔
یہ خدمت سلطنت کا حادثہ نہیں تھا۔ یہ اس کا ڈیزائن تھا. 1835 میں لارڈ میکالے نے انگریزوں سے کہا کہ ہندوستان میں تعلیم سے لوگوں کا ایک طبقہ پیدا ہونا چاہیے، خون اور رنگ میں ہندوستانی، لیکن ذائقہ، رائے، اخلاق اور عقل میں انگریز - حکمرانی کے لیے نہیں بلکہ خدمت کے لیے تربیت یافتہ۔ وہ اضطراری کیفیت — ملتوی کرنا، ضرورت کے بجائے درخواست کرنا، طاقت کو ہمارے ساتھ ہونے والی چیز کے طور پر سمجھنا، جو ہم سے تعلق رکھتا ہے — سلطنت کی سب سے پائیدار برآمد ہے۔
ایک نئی قوم کو احتساب کے لیے طاقت رکھنے والے مضبوط اداروں کی ضرورت ہے - جڑوں والی جماعتیں، اعصاب کے ساتھ پارلیمنٹ۔ ہمارے پاس ابھی وہ نہیں تھے: ہماری قیادت پتلی تھی اور جلد ہی مزید پتلی، ہماری جماعتیں جوان اور جھگڑالو۔ بھارت کو کئی دہائیوں سے ایک عوامی تحریک وراثت میں ملی اور اس نے تین سال کے اندر خود کو ایک آئین دیا۔ ہم نے مشترکہ کھیل کے اصولوں کے بغیر نو - نو سال لگائے، جو بالکل وہی سال ہیں جن میں سیاسی کلچر کو فروغ دینا ہے۔
اس خلا میں سلطنت نے اپنی پوری طاقت کے ساتھ بنائے گئے دو اداروں کو قدم رکھا - فوج اور سول سروس، نظم و ضبط اور خود پر یقین جبکہ باقی سب کچھ بہتر بنایا گیا۔ پرانے نوآبادیاتی آقا نے گھر روانہ کیا تھا۔ ایک نئی اسٹیبلشمنٹ، جو گھر میں پیدا ہوئی لیکن جبلت میں نوآبادیاتی تھی، نے اس کی کرسی سنبھال لی۔ یہ ہماری پہلی آزادی کا خاموش المیہ ہے: ہم نے استعمار کو اتنا شکست نہیں دی کہ اس کا پتہ بدل لیں۔
جب طاقت میز پر ہر چیز کی پیشکش کر کے بیٹھ جاتی ہے تو ہم شہریوں کو - اور ججوں کو - نہ کہنے کی طاقت کے ساتھ کیسے اٹھا سکتے ہیں؟
اور یہاں مجھے اپنے گھر کی بات کرنی چاہیے کیونکہ سب سے زیادہ نقصان جرنیلوں یا بیوروکریٹس نے نہیں بلکہ ججوں نے کیا ہے۔ عدلیہ کا مطلب شہریوں کی ڈھال ہونا تھا - ایک ایسا ادارہ جس کا مقصد قانون کی عملداری پر طاقت کو نہ کہنا ہے۔ لیکن یہ بھی ایک نوآبادیاتی وراثت تھی، اور اس کی ہڈیوں میں اضطراری کیفیت تھی: راج کے تحت اس نے خود مختار کی خدمت کی تھی، نہ کہ رعایا کی، اور آزادی کے وقت اس نے اس وفاداری کو مرنے والے ولی عہد سے نئی اسٹیبلشمنٹ میں منتقل کیا، نہ کہ لوگوں کو۔ لہٰذا جب ٹینکیں لڑھکیں تو عدالتوں نے بار بار ہاں کہا۔ انہوں نے اقتدار پر قبضے کو قانونی شکل دینے کے لیے ضرورت کا ایک نظریہ وضع کیا۔ انہوں نے غاصبوں کی قسم کھائی۔ انہوں نے لاقانونیت کو قانون کا لباس پہنایا۔ عدلیہ کے اندر موجود نوآبادیاتی ذہن اس ملک کو کسی ایک آمر سے زیادہ مہنگا پڑا ہے، کیونکہ اس نے آئین کے محافظ کو اس کی خلاف ورزی کے نوٹری میں تبدیل کر دیا ہے۔
انہوں نے ہار کیوں مانی؟ تین انسانی وجوہات کی بنا پر جن کا قانون سے کوئی تعلق نہیں۔ پہلا خوف ہے: آزادی نے ججوں کو ان کے کیریئر، ان کی آزادی، بعض اوقات ان کی زندگیوں کو لاگو کیا ہے۔ دوسرا، اور سب سے کم اعتراف، سکون ہے - دفتر، ٹائٹل، گھر اور گاڑی۔ تیسرا تنہائی ہے - تنہا کھڑے ہونے کا وزن جب ساتھیوں نے پہلے ہی دور دیکھنے کی وجوہات تلاش کرلی ہیں۔ جو چیز ان کے خلاف مزاحمت کرتی ہے وہ ایک چیز ہے جو قانون کی ڈگری جاری نہیں کرتی ہے: کردار۔ لہٰذا ہماری دوسری آزادی کا سوال غیر مسلح طور پر آسان ہے: ہم شہریوں اور ججوں کو اس طاقت کے ساتھ کیسے اٹھائیں گے کہ جب طاقت میز پر بیٹھی ہو، نرمی سے بولیں اور سب کچھ پیش کر سکیں؟ یہاں میں ایک ایسے یقین پر پہنچ گیا ہوں جو عجیب لگ سکتا ہے: وہ طاقت قانون سے نہیں بنتی۔ یہ انسانیت کے ذریعہ بنایا گیا ہے۔ تاریخ ہر ہتھیار ڈالنے کی قدیم ترین علیبی کو ختم کر دیتی ہے - یہ درخواست کہ 'یہ اوقات بے مثال ہیں' اور اصول سے مستثنیٰ ہیں۔ جو بھی تاریخ کو جانتا ہے اس نے اس جھوٹ کو پہلے سنا ہے، اور جانتا ہے کہ یہ کیسے ختم ہوتا ہے۔ فلسفہ ہمیں مقصد کے بارے میں استدلال کرنا سکھاتا ہے، نہ کہ محض ذرائع۔ کسی دوسرے انسان کو بسانے کے لیے ادب ہمارا واحد مستقل عمل ہے، جس کے بغیر انصاف محض دائر کرنا ہے۔
اس لیے دوسری آزادی کا آغاز کمرہ عدالت یا پارلیمنٹ سے نہیں بلکہ کلاس روم سے ہوگا۔ اگر ہم ایسے ججوں کو چاہتے ہیں جو غیر منصفانہ حکم نامے پر دستخط نہیں کریں گے، تو ہمیں بنچ تک پہنچنے سے بہت پہلے ان کو تشکیل دینا چاہیے - طلباء کو نہ صرف قانون کے میکانکس بلکہ اس بارے میں ایک طے شدہ یقین دیا گیا کہ آئین کس چیز کے لیے ہے۔ سزا کا طالب علم ایماندار وکیل بن جاتا ہے۔ ایماندار وکیل، نڈر بار لیڈر؛ نڈر بار لیڈر، وہ جج جو نہیں کہتا۔ ایک ایسی نسل کو یقین دلائیں کہ کوئی ترمیم ان سے نہیں لے سکتی، کیونکہ سزا میں ترمیم نہیں کی جا سکتی۔
پاکستان کا خواب ایک شاعر نے دیکھا تھا اور ایک وکیل نے اس کے وجود میں آنے کی دلیل دی تھی - اقبال کی سزا، جناح کا مقدمہ۔ کہیں ہم نے وکیل رکھ لیا اور شاعر کو بھول گئے، اور دلائل سے رہ گئے لیکن یقین نہ آیا۔ اس یوم آزادی پر، آئیے ہم شاعر کو واپس بلاتے ہیں — اپنے اسکولوں، اپنی عدالتوں، اور اپنے اس خیال میں کہ ایک تعلیم یافتہ شہری اپنے ملک کا کیا مقروض ہے۔ فجر کا جو بیان کیا گیا وہ ابھی تک داغدار ہے۔ اس نے ہم سے کہا کہ چلتے رہو - 'چلے چلو' - کیونکہ سچی صبح ابھی نہیں آئی ہے۔
مصنف سپریم کورٹ آف پاکستان کے سابق سینئر جج ہیں۔ وہ اس وقت آئین سازی اور انصاف میں ممتاز چیئر اور شیخ احمد حسن سکول آف لاء، لمس میں پریکٹس کے پروفیسر ہیں۔
ڈان، 14 اگست، 2026 میں شائع ہوا۔
