سیموئل ہنٹنگٹن واپسی کر رہے ہیں۔
اپنی 1996 کی کتاب The Clash of Civilizations میں، امریکی ماہر سیاسیات نے یہ دلیل دیتے ہوئے علمی رائے کو گہرا طور پر تقسیم کیا کہ ثقافت، نظریے کے بجائے، سرد جنگ کے بعد کے تنازعات کو آگے بڑھائے گی۔ 2019 میں، برطانوی سیاسی تھیوریسٹ کرسٹوفر کوکر نے لکھا کہ 'تہذیباتی ریاست' کا عصری تصور ہنٹنگٹن کے بنیادی تھیسس کے حقیقی دنیا کے ثبوت کے طور پر کام کرتا ہے۔ کوکر کے مطابق، ثقافت، نظریات کے بجائے، بین الاقوامی سیاست کی بنیادی کرنسی بن چکی ہے۔
درحقیقت، کوکر کا مشاہدہ 'تہذیباتی ریاست' کی اصطلاح کے بڑھتے ہوئے استعمال کا نتیجہ تھا۔ لیکن یہ اصل میں 1990 میں امریکی ماہر سیاسیات لوسیئن پائی نے وضع کیا تھا۔ وہ چین کو یورپی روایت میں ایک قومی ریاست کے طور پر نہیں دیکھتے تھے بلکہ ایک تہذیب کو ایک قومی ریاست کے طور پر دیکھتے تھے۔
2009 میں، برطانوی ماہر تعلیم مارٹن جیکس نے لکھا کہ مغرب چین کو خالصتاً ایک قومی ریاست کے طور پر دیکھ کر اسے غلط سمجھ رہا ہے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ چین کو مغرب کے مقابلے میں مختلف ثقافتی اقدار کے ساتھ ایک تہذیبی ریاست کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ تو دراصل تہذیبی ریاست کیا ہے؟
سرد جنگ کے بعد کے آرڈر کے ٹکڑوں کے طور پر، چین، بھارت اور پاکستان جیسے ممالک تیزی سے خود کو قومی ریاستوں کے طور پر نہیں بلکہ قدیم تہذیبوں کے وارث کے طور پر بیان کر رہے ہیں۔
مختصراً، یہ ایک ایسا ملک ہے جو نہ صرف ایک مخصوص علاقے یا لسانی گروہ کی نمائندگی کرنے کا دعویٰ کرتا ہے، بلکہ ایک پوری، الگ تہذیب کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ معیاری قومی ریاست کے مخالف کے طور پر کھڑا ہے۔ مؤخر الذکر ایک یورپی تصور تھا، جہاں سیاسی سرحدوں کو ایک قومی شناخت کے ساتھ صاف ستھرا کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔
قومی ریاست کا تصور بمشکل ساڑھے تین صدیاں پرانا ہے۔ 20ویں صدی میں اس کا غلبہ تھا۔ پھر بھی، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تہذیبی ریاست کا تصور پرانا ہے۔ درحقیقت یہ اصطلاح 1990 کی دہائی تک سامنے نہیں آئی تھی۔
آج، ممالک کی بڑھتی ہوئی تعداد، خاص طور پر چین، روس، ہندوستان، ترکی، ایران اور مصر، تہذیبی ریاستوں کے طور پر اپنی شناخت بنا رہے ہیں۔ قدیم مقامات جو کہ علیحدہ ماضی کے طور پر نمائش کے لیے پیش کیے گئے تھے، سیاحوں کے لیے نمائش سے باہر دوبارہ حاصل کیے جا رہے ہیں۔
جیسا کہ بدلتے ہوئے عالمی نظام کے سامنے پرانا بین الاقوامی نظام ختم ہو رہا ہے، زیادہ سے زیادہ قومی ریاستیں آہستہ آہستہ تہذیبی عینک کے ذریعے خود کو نئے سرے سے متعین کرنا شروع کر رہی ہیں۔ یہ رجحان عالمی سیاست میں ایک اہم جھول کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ بکھرتے ہوئے عالمی نظام کی براہ راست علامت ہے، جو کہ ہماری تیزی سے کثیر قطبی دنیا میں منتقلی کا نشان ہے۔
1945 میں دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد، عالمی طاقت ایک دو قطبی ترتیب میں تقسیم ہو گئی، جس میں ایک طرف سوویت یونین کا غلبہ تھا اور دوسری طرف امریکہ۔ جہاں سوویت یونین نے کمیونزم کو پھیلا کر اپنے دائرہ اثر کو بڑھانے کی کوشش کی، وہیں امریکہ نے سرمایہ داری اور لبرل جمہوریت کو آگے بڑھاتے ہوئے پیچھے دھکیل دیا۔
یہ دو قطبی ترتیب بالآخر 1991 میں سوویت یونین کے ٹوٹنے کے ساتھ منہدم ہو گئی، جس نے ایک قطبی دنیا کو جنم دیا، جہاں امریکہ دنیا کی واحد سپر پاور کے طور پر چیلنج کے بغیر کھڑا تھا۔ یہ اس وقت ہوا جب قومی ریاست کا مغربی ماڈل اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ تاہم، 2000 کی دہائی کے اوائل تک، ماڈل نے کمزور ہونا شروع کر دیا۔ جمہوریت مختلف سابقہ آمریتوں میں جڑ پکڑنے میں ناکام رہی جنہوں نے اسے اپنایا تھا۔
اس زوال کا سبب یہ ہے کہ اس کے مغربی مرکز میں جمہوریت کو قانونی حیثیت کے سنگین بحران کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ 2008 کے مالیاتی حادثے کے تباہ کن اثرات سے کھلا تھا۔ اس نے پاپولزم کے عالمی عروج کو جنم دیا۔ درحقیقت، یہ بیلٹ باکس کے ذریعے ابھرا، لیکن جدوجہد کرنے والی جمہوریتوں کے خلاف بدتمیزی کے الزام کے طور پر ظاہر ہوا۔ عوامیت پسندوں نے تہذیبی ریاست کے تصور کو بے تابی سے اپنایا۔
معیاری جمہوری میکانزم کو مقامی بحرانوں سے نمٹنے کے قابل نہ ہونے کے طور پر دیکھتے ہوئے، عوامی تحریکوں نے 'عالمگیر سچائیوں' کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے اپنے ممالک کو قدیم تہذیبوں کے جدید محافظوں کے طور پر دوبارہ نام دیا، یہ کہتے ہوئے کہ ان کے قوانین اور اقدار ایک منفرد سماجی، اقتصادی اور سیاسی ڈی این اے کی پیداوار ہیں۔
تو سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا تہذیبی ریاست فطری طور پر دائیں بازو کا خیال ہے؟
واقعی نہیں۔ اس کے مواد کا تعین وہ لوگ کرتے ہیں جو اسے چلاتے ہیں۔ اس کے بنیادی طور پر، تصور محض اس بات پر استدلال کرتا ہے کہ حکمرانی کی جڑیں کسی قوم کے تاریخی ڈی این اے میں ہونی چاہئیں، بجائے اس کے کہ وہ عالمگیر، 'مغربی مرکوز' عینک کے ذریعے مسلط ہو۔ جب حق پرست اسے قبول کرتے ہیں، تو وہ اسے 'ثقافتی پاکیزگی' تیار کرنے اور انسانی حقوق کے بین الاقوامی معیارات سے خود کو الگ کرنے، اور قوم پرست پالیسیوں کو نافذ کرنے کے لیے دفاعی قوت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ان کے ہاتھوں میں، 'تہذیب' ایک رجعت پسند نمونہ بن جاتی ہے، جو پولیس کی حدود میں استعمال ہوتی ہے۔ اس کی مثالوں میں نریندر مودی کا ہندوستان، بینجمن نیتن یاہو کا اسرائیل، ڈونلڈ ٹرمپ کا میک امریکہ گریٹ اگین (ماگا) بیس، اور یورپ میں انتخابی طور پر انتہائی دائیں بازو کی مختلف جماعتیں شامل ہیں۔
اسی تہذیبی فریم ورک کو ترقی پسند پوسٹ نوآبادیاتی مفکرین نے بھی استعمال کیا ہے۔ وہ اسے ’ثقافتی سامراج‘ کی میراث کو ختم کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ان کے لیے دیسی، غیر مغربی نظام اور اقدار جائز اور اکثر زیادہ مستند اور مساوی ہیں۔
دونوں کے درمیان فرق یہ ہے کہ آیا کوئی اپنے تہذیبی ورثے کو دوسروں کو خارج کرنے کے لیے پیش کرتا ہے، یا ایک ایسی بنیاد کے طور پر جس پر ایک زیادہ متحرک کثیر الثقافتی معاشرے کی تعمیر کی جائے جو تہذیب کے فریم ورک کے اندر فٹ بیٹھتا ہو۔
عملیت پسندی تیسرا ستون بناتی ہے۔ مثال کے طور پر، چین خود کو ایک ایسی تہذیب کے طور پر سمجھتا ہے جو صدیوں کے حقیقت پسندانہ، لچکدار سٹیٹ کرافٹ میں لنگر انداز ہے جس نے متعدد عالمی تبدیلیوں کے ذریعے اپنے تسلسل کو برقرار رکھا ہے۔
پاکستان بھی اب اسی طرح کی تہذیبی شناخت کو تیزی سے اپنا رہا ہے۔ یہ اس سخت، ریاستی مسلط نظریے کی گرفت کو ڈھیلا کرنا چاہتا ہے جسے اس نے 1971 کے بعد تشکیل دیا تھا۔ یہ ایک ایسا فریم ورک تھا جس نے بالآخر نسلی اور فرقہ وارانہ پولرائزیشن کو ہوا دی اور پاکستان کو تیزی سے ترقی پذیر کثیر قطبی دنیا میں جانے میں مدد کرنے کے لیے بہت زیادہ لچکدار ہوتا جا رہا تھا۔
پاکستان دھیرے دھیرے جنوبی ایشیا میں اپنی بنیادی جڑیں لگا رہا ہے۔ 2025 میں بھارت کے خلاف ملک کی فوجی فتح، بھارت میں ہندو قوم پرستی کا عروج، اور بین الاقوامی تعلقات میں پاکستان کی حیثیت میں جس انداز میں اضافہ ہوا، اس نے ریاست کو آزادی کا احساس فراہم کیا کہ وہ نظریاتی سختی سے ہٹ کر اور تیزی سے عملیت پسندی کو اپنائے۔
اس نے ایک نیا قومی بیانیہ تشکیل دینا شروع کر دیا ہے جس میں کثیر الثقافتی پاکستان کو تہذیبوں کی ایک زنجیر کے حصے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو ملک کے سب سے بڑے دریا سندھ کے ساتھ ابھری تھی۔ اس کا مطلب ہے کہ پاکستان 5000 سال پر محیط ان تہذیبوں کو 'دوبارہ دعویٰ' کر رہا ہے۔
ہندوستان ان تہذیبوں کو فطری طور پر 'ہندو' کے طور پر دیکھتا ہے، کم از کم 13ویں صدی کے بعد سے جنوبی ایشیا میں مسلم خاندانوں کے صحیح داخلے تک۔ لیکن بھارت اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کر سکتا کہ سندھ کی تمام تہذیبیں اسی میں واقع ہیں جو آج پاکستان ہے۔
نیز، مشہور ہندوستانی مورخ رومیلا تھاپر کے مطابق، ایک یکساں مذہب کے طور پر ’ہندو ازم‘ کی اصطلاح بذات خود ایک جدید تعمیر ہے۔ وہ تجویز کرتی ہیں کہ قبل از نوآبادیاتی ہندوستان میں مذہبی فرقوں اور طرز عمل کا ایک اوور لیپنگ سیٹ موجود تھا جسے برطانوی نوآبادکاروں نے 'مذہب' کیا ہونا چاہیے کی مغربی، ابراہیمی تعریفوں کے مطابق کرنے کے لیے یکساں 'ہندو ازم' میں جوڑ دیا تھا۔
تہذیبی ریاست کا عروج سرد جنگ کے بعد کے یک قطبی دور سے علیحدگی کی نشاندہی کرتا ہے، اس بات کا اشارہ ہے کہ قومی ریاست کے اپنے مخصوص ماڈل کو عالمگیر بنانے کا مغرب کا تجربہ اپنی حدوں کو پہنچ چکا ہے۔ آیا یہ تبدیلی ایک زیادہ تکثیری عالمی نظام کا آغاز کرتی ہے، یا انسولر، شناخت پر مبنی تنازعات کے نئے دور کا، دیکھنا باقی ہے۔
ڈان، 21 جون، 2026 میں شائع ہوا۔
