لاہور میں کھانا کبھی محض کھانا نہیں ہوتا۔ یہ یادداشت، ہجرت، کارکردگی، کلاس، آرزو اور تاریخ زبان پر چلتی ہے۔ وسطی لاہور کے گھنے اور منزلہ محلے گوالمنڈی سے زیادہ کچھ جگہیں اس حقیقت کو زیادہ واضح طور پر مجسم کرتی ہیں جس کی تنگ گلیاں، دھواں دار گرلز، پرانے اگواڑے اور پرہجوم کھانے پینے کی جگہیں شہر کے ثقافتی تصور سے الگ نہیں ہو سکتیں۔ گوالمنڈی کی بات کرنا خود لاہور کی بات کرنا ہے: ایک شہر جو نقل مکانی، اصلاح، بقائے باہمی اور از سر نو تشکیل کے ذریعے بنایا گیا ہے۔
کچھ عرصہ پہلے تک، گوالمنڈی بنیادی طور پر اپنی مشہور فوڈ سٹریٹ کے لیے منایا جاتا رہا ہے، جس میں گرم کباب، خوشبودار ہریسا، تلی ہوئی مچھلی، دودھ جلیبی اور رات گئے ہجوم جو روشنیوں کے تاروں کے نیچے جمع ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود گوالمنڈی کو صرف ایک پکوان کی منزل تک محدود کرنا اس کی تہہ دار تاریخی اہمیت کو کم کر دے گا۔ پڑوس ایک ایسی سائٹ بھی ہے جس کے ذریعے کوئی بھی جنوبی ایشیا میں شہری جدیدیت، تقسیم کے سماجی نتائج، اور نوآبادیاتی شہروں میں روزمرہ کی زندگی کی تبدیلی کو سمجھ سکتا ہے۔ گیان پرکاش، ایش امین اور ارجن اپادورائی جیسے مورخین اور نظریہ نگاروں کی تحریروں کے ذریعے، گوالمنڈی کو محض ایک محلے کے طور پر نہیں بلکہ ایک شہری متن کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ اے حمید، احمد شجاع پاشا اور پران نیول کی ادبی یادیں مزید روشنی ڈالتی ہیں کہ لاہور کی ثقافتی دنیا کس طرح عام لوگوں، مشترکہ جگہوں اور روزمرہ کی ملاقاتوں کے ذریعے تعمیر ہوئی۔
"گوالمنڈی" نام ہی اس کی ابتدا کے بارے میں بہت کچھ ظاہر کرتا ہے۔ الفاظ گوالا (دودھ والا) اور منڈی (مارکیٹ) سے ماخوذ، یہ علاقہ پنجاب میں بھینسوں کے دودھ کی پیداوار اور تقسیم کے سب سے بڑے مرکز کے طور پر ابھرا۔ ریستورانوں اور کھانے کی ثقافت سے وابستہ ہونے سے پہلے، یہ مویشیوں، دودھ کی تجارت اور روزمرہ کی تجارت کی تالوں سے بنا ایک کام کرنے والا پڑوس تھا۔ اس علاقے نے 1911 کے بعد کافی ترقی کی، نوآبادیاتی دور کے آخر میں، جب لاہور والڈ سٹی سے آگے پھیل رہا تھا۔ اس کی سڑکیں — نسبت روڈ، چیمبرلین روڈ اور میکلوڈ روڈ — برطانوی نوآبادیاتی شہری منصوبہ بندی کی نقوش کو ظاہر کرتی ہیں، جب کہ اس کے فن تعمیر نے برصغیر کی مخصوص حساسیت کو برقرار رکھا۔ 19ویں صدی کے بجاج ہاؤس اور 1914 کا امرت دھارا ڈھانچہ جیسی عمارتیں اس ہائبرڈ جمالیات کو ظاہر کرتی ہیں: نوآبادیاتی چہرے مقامی آب و ہوا، دستکاری کی روایات اور سماجی زندگی کے مطابق ڈھالتے ہیں۔
نوآبادیاتی لاہور کے عظیم شاہی مقامات کے برعکس، گوالمنڈی گھنی رہائش اور غیر رسمی معیشتوں کے ذریعے تیار ہوئی۔ یہ پہلوانوں، تاجروں، کاریگروں اور محنت کش خاندانوں کا محلہ تھا۔ اس میں ایک کھردری قوت تھی جو اسے اشرافیہ کے نوآبادیاتی علاقوں سے ممتاز کرتی تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اس کا تعلق گجر برادری سے بھی ہو گیا، جن میں سے بہت سے اپنے آباؤ اجداد اور سماجی جڑیں اس علاقے میں ڈھونڈتے ہیں۔ پھر بھی گوالمنڈی کی فیصلہ کن تبدیلی 1947 کے بعد آئی۔
ہندوستان کی تقسیم نے لاہور کو ناقابل واپسی طور پر بدل دیا۔ صدمے اور غیر یقینی صورتحال میں پوری آبادی سرحدوں کے پار منتقل ہو گئی۔ امرتسر، جالندھر اور دیگر شہروں سے مسلمان ہجرت کر کے لاہور آئے، جب کہ بہت سے ہندو اور سکھ باشندے وہاں سے چلے گئے۔ گوالمنڈی تقسیم کے بعد کی پہلی بڑی رہائشی بستیوں میں سے ایک بن گئی جو والڈ سٹی سے باہر تھی۔ پڑوس کی تقسیم کے بعد کی کہانی اس بات کی عکاسی کرتی ہے جسے گیان پرکاش نے توڑ پھوڑ، اصلاح اور ناہموار شہری تجربے کے ذریعے "جدید شہر" کی تشکیل کے طور پر بیان کیا ہے۔ ممبئی فیبلز میں، پرکاش دلیل دیتے ہیں کہ جنوبی ایشیائی شہر محض منصوبہ بند جگہیں نہیں ہیں بلکہ عام لوگوں کی خواہشات اور بقا کی حکمت عملیوں کے ذریعے مسلسل پیدا ہوتے ہیں۔ گوالمنڈی اس عمل کو مکمل طور پر مجسم کرتا ہے۔ بہت سے تارکین وطن جو وہاں آباد ہوئے وہ بہت کم سرمایہ لیکن کافی مہارت کے ساتھ پہنچے۔ کاریگروں نے اپنے گھروں کے سامنے ورکشاپیں کھول لیں۔ چھوٹے دکانداروں نے گھریلو دہلیز کو تجارتی جگہوں میں تبدیل کر دیا۔ خاندان اپنے آبائی شہروں سے ترکیبیں، تکنیک اور کھانے کی روایات لے کر جاتے تھے اور انہیں نئے شہری ماحول کے مطابق ڈھالتے تھے۔ جیسا کہ مقامی اکاؤنٹس بتاتے ہیں، کھانے کے اسٹال آہستہ آہستہ اس وقت تک بڑھتے گئے جب تک کہ ہر لین کچھ مخصوص پیش نہ کرے۔ امرتسر سے آنے والے مہاجرین نے چنے کے آٹے کی تلی ہوئی مچھلی کو مقبول بنایا جو آخر کار پورے لاہور میں "لاہور مچھلی" کے نام سے مشہور ہوئی۔ کشمیری خاندانوں نے ہریسا کو متعارف کرایا۔ پہلوان خاندان باربی کیو کی خصوصی تکنیک اور فالودہ روایات لائے۔ دودھ جلیبی ایک اور مشہور مقامی خصوصیت کے طور پر ابھری۔ اس طرح، اس نے نواز شریف جیسے سیاستدان کو گوالمنڈی میں اپنے متاثر کن سال گزارنے کے لیے ایک بہترین ماحول فراہم کیا جو ان کی سیاسی حمایت کا مرکز بنا رہا۔
یہ پاک ارتقاء حادثاتی نہیں تھا۔ یہ نقل مکانی کا ایک سماجی ردعمل تھا۔ تقسیم شدہ مہاجرین کو خوراک کے ذریعے دوبارہ تعمیر کیا گیا۔ ایسا کرتے ہوئے انہوں نے گوالمنڈی کو یادداشت کے ایک حسی ذخیرہ میں تبدیل کر دیا۔ ترکیبیں کھوئے ہوئے گھروں، گمشدہ شہروں اور وراثت میں ملنے والی مہارتوں کا ذخیرہ بن گئیں۔ عالمگیریت اور روزمرہ کی زندگی پر ارجن اپادورائی کا اثر انگیز کام اس رجحان کو روشن کرنے میں مدد کرتا ہے۔ اپادورائی کا استدلال ہے کہ علاقہ جغرافیائی طور پر طے نہیں ہوتا بلکہ سماجی مشق، یادداشت اور کارکردگی کے ذریعے مسلسل پیدا ہوتا ہے۔ خوراک، اس لحاظ سے، کمیونٹیز کی شناخت کو دوبارہ پیدا کرنے کے سب سے طاقتور طریقوں میں سے ایک ہے۔ اس طرح گوالمنڈی کے کھانے تجارت سے بڑھ کر بن گئے۔ یہ تاریخی ٹوٹ پھوٹ کے بعد نفس کی تعمیر نو کا ایک طریقہ بن گیا۔
گوالمنڈی کے سب سے نمایاں پہلوؤں میں سے ایک یہ ہے کہ جس طرح سے عوامی زندگی گلیوں میں کھلتی ہے۔ پڑوس کی فوڈ کلچر کثافت، قربت اور اجتماعی موجودگی پر منحصر ہے۔ گھر والے رات گئے تک باہر کھانا کھاتے ہیں۔ دکاندار کھلے منظر میں کھانا پکاتے ہیں۔ بچے ہجوم سے گزرتے ہیں۔ اجنبی میزیں بانٹتے ہیں۔ "شہری کنویوئیلٹی" پر ایش امین کی تحریریں خاص طور پر یہاں مفید ہیں۔ امین کا استدلال ہے کہ شہر روزمرہ کے بقائے باہمی کی ایسی شکلیں تخلیق کرتے ہیں جو ضروری نہیں کہ رسمی سیاسی اتحاد پر مبنی ہوں بلکہ بار بار ہونے والے مقابلوں، مشترکہ جگہوں اور عملی گفت و شنید پر مبنی ہوں۔ گوالمنڈی اس طرح کی خوش کن شہریت کی مثال دیتا ہے۔
تاریخی طور پر، اس علاقے نے ہندو، سکھ اور مسلم برادریوں کو اکٹھا کیا۔ یہاں تک کہ تقسیم کے بعد اس کے آبادیاتی ڈھانچے کو تبدیل کیا گیا، پڑوس نے کثیر ثقافتی یادداشت کے نشانات کو برقرار رکھا۔ فن تعمیر، کھانا پکانے کے طریقے اور شہری تال ملی جلی تاریخوں کی بازگشت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ یہ بقائے باہمی یوٹوپیائی نہیں تھی۔ بہت سے گھنے شہری محلوں کی طرح، گوالمنڈی کو بھی تنازعات، طبقاتی کشیدگی اور سیاسی مسابقت کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کے باوجود اس کی گلیوں نے تعامل کی ایسی شکلوں کو فعال کیا جو الگ الگ جدید شہری ترقیات میں شاذ و نادر ہی پایا جاتا ہے۔ عصری لاہور میں، جہاں متمول کمیونٹیز اشرافیہ کی خواہشات پر تیزی سے غلبہ پا رہی ہیں، گوالمنڈی شہری زندگی کا یکسر مختلف نمونہ پیش کرتی ہے۔ یہ شور، غیر محفوظ، ہجوم اور غیر متوقع ہے۔ اس کی زندگی کا انحصار بالکل اسی کھلے پن پر ہے۔ اس لیے پڑوس شہری جدیدیت کے صاف ستھرا تصورات کو چیلنج کرتا ہے۔
گیان پرکاش کے لیے، جنوبی ایشیا کے شہروں میں اکثر تضاد پایا جاتا ہے۔ جدیدیت غیر رسمی کے ساتھ رہتی ہے۔ گوالمنڈی ان تناؤ کی واضح عکاسی کرتا ہے۔ اسے طویل عرصے سے بیک وقت افراتفری اور مستند، بگڑتا ہوا اور زندہ قرار دیا گیا ہے۔ اس کی زیادہ تر جذباتی گونج لاہور کے بارے میں ادبی اور پرانی تحریروں سے ابھرتی ہے۔ اے حمید نے اکثر لاہور کو ایک یادگار شہر کے طور پر نہیں بلکہ ایک زندہ جذباتی منظر کے طور پر پیش کیا جو چائے خانوں، بات چیتوں، گلیوں، مہکوں اور لمحہ بہ لمحہ ملاقاتوں کے ذریعے بنایا گیا تھا۔ ان کی یادوں میں، پرانا لاہور ایک انسانی قربت کا حامل تھا جس کو جدید ترقی سے تیزی سے خطرہ لاحق تھا۔ گوالمنڈی کا تعلق بالکل اسی غائب شہری حساسیت سے ہے۔ اسی طرح لاہور پر احمد شجاع پاشا کی تحریروں نے شہر کے محلوں کی سماجی ساخت یعنی عام لاہوریوں کی مزاح، سنکی اور پرفارمی ثقافت کو اپنی گرفت میں لے لیا۔ پاشا سمجھ گئے کہ لاہور کی شناخت سرکاری تاریخوں میں روزمرہ کی عوامی زندگی کے مقابلے میں کم ہے۔ گوالمنڈی کی پرہجوم سڑکیں، ریسلنگ کلچر، کھانے کی روایات اور محلے کی سیاست سب اس پرفارمنس شہری اخلاق کی عکاسی کرتے ہیں۔ پران نیویل شہر کے کاسموپولیٹن ماضی کے بارے میں بھی اہم بصیرت فراہم کرتے ہیں۔ نیویل نے بار بار لاہور کی جامع ثقافت پر زور دیا، جہاں ہندو، مسلمانوں اور سکھوں نے سماجی دنیا کو اوور لیپ کرنے میں حصہ لیا۔ اس طرح گوالمنڈی محض کھپت کی جگہ نہیں ہے۔ یہ تہہ دار میموری کا ذخیرہ ہے۔
آج گوالمنڈی سے گزرنا اس کی اہمیت کی ایک اور جہت کو ظاہر کرتا ہے: اس کا نازک تعمیراتی ورثہ۔ اس علاقے میں بہت سے ڈھانچے اب بھی تقسیم سے پہلے کی خصوصیات کو برقرار رکھتے ہیں - لکڑی کی بالکونیاں، نقش و نگار، سجاوٹی کھڑکیاں اور مخلوط نوآبادیاتی-برصغیر کے ڈیزائن۔ پھر بھی یہ ڈھانچے کمرشلائزیشن، نظر اندازی اور غیر منظم ترقی کے بے پناہ دباؤ میں موجود ہیں۔ 2000 کے آس پاس گوالمنڈی کو ایک سرکاری فوڈ سٹریٹ میں تبدیل کرنا تحفظ اور اجناس دونوں کی عکاسی کرتا ہے۔ مقامی کارکنوں، کھانے کے شوقین افراد اور سرکاری حکام نے اس علاقے کو سیاحتی مقام کے طور پر برانڈ کرتے ہوئے تاریخی ڈھانچے کے تحفظ کی کوشش کی۔
رہائشی شروع میں تذبذب کا شکار تھے۔ روزمرہ کی سڑکوں کو کیوریٹڈ ثقافتی جگہ میں تبدیل کرنے کا خیال ناواقف تھا۔ تاہم، بالآخر، عمارتوں کو بحال کیا گیا، تجارتی اشارے ریگولیٹ کیے گئے اور ریستوران سابقہ رہائشی جگہوں میں پھیل گئے۔ اس اقدام نے سفارت کاروں اور غیر ملکی حکام کے دوروں کے بعد بین الاقوامی توجہ حاصل کی جنہوں نے اس گلی کو لاہور کی ثقافتی دولت اور عوامی متحرک ہونے کا ثبوت سمجھا۔ اس کے باوجود جنوبی ایشیا میں ورثہ سازی ہمیشہ سیاسی ہوتی ہے۔ 2011 میں، پنجاب حکومت نے فوڈ سٹریٹ کو یہ دلیل دیتے ہوئے بند کر دیا کہ اس نے سڑکوں کو روکا اور تکلیفیں پیدا کیں۔ تقسیم سے پہلے کے خاندانوں سے جڑے تاریخی دروازے منہدم کر دیے گئے۔ مقامی غذائی معیشت سے منسلک ہزاروں افراد نے مبینہ طور پر روزی روٹی کھو دی۔ اس بندش نے بیوروکریسی اور نامیاتی شہری ثقافت کے درمیان ناخوشگوار تعلق کو ظاہر کیا۔ (جاری ہے)
ڈان، مئی 24، 2026 میں شائع ہوا۔
