مغل سلطنت ڏکڻ ايشيا جي تاريخ ۾ سڀ کان وڌيڪ وسيع دستاويزي دورن مان هڪ آهي، جيڪو شاهي تاريخن، مخطوطات ۽ ننڍي پينٽنگس ذريعي محفوظ ڪيو ويو آهي. اڃان تائين، هن وسيع آرڪائيو جي اندر، ڪيتريون ئي انگ اکر صرف ٽڪرن ۾ بچي رهيا آهن، غالب روايتن جي ڇانو ۾. انهن جي غير موجودگي هڪ بنيادي سوال ڏانهن اشارو ڪري ٿو: ڪير فيصلو ڪري ٿو ته ڇا ياد ڪيو وڃي ۽ ڇا غائب ٿيڻ جي اجازت آهي؟
بهرام فاروقي جي نثري نظم بيگي نامہ ان سوال کي ٿلهي ليکي ٻوليءَ ۾ اڀاري ٿو. فوليو ٻئي فني ۽ باطل ٿي وڃي ٿو، جڏهن ته ڪنگائي، روايتي طور تي عورتن جي محنت ۽ زيور سان جڙيل آهي، هڪ وچولي طور اڀري ٿو جيڪو آرڪائيو جي اختيار کي ختم ڪري ٿو. فاروقي جي سولو نمائش، جيڪا واسل آرٽسٽس ايسوسيئيشن پاران پيش ڪئي وئي آهي، اها ميوزيم سيريز جي پنجين ورهاڱي جو حصو آهي، جيڪو دي واسل گيلري، ڪراچي ۾ آهي.
داخل ٿيڻ تي گيلري جي جاءِ اونداهي هئي، ڏسندڙ کي ٿلهي، چمڪندڙ پردي ڏانهن ڇڪيندي ٽينسل جھڙي ڌاڙن جي، جنهن جي پويان ڪنگائي ٿيل متن وقفي وقفي سان پاڻ کي ظاهر ڪندو هو، موجودگي ۽ واپسي جي وچ ۾ معطل.
شو جي فوليو فارميٽ مغل قلمي رسم الخط جي روايت کي سڏي ٿو، يعني miniatures، خطاطي، گلڊڊ سرحدون. متن جي بدران، ٻرندڙ ڌاڙا سوني فائبر جا گھڻا پردا ٺاهيندا آهن جيڪي ظاهر ۽ غير واضح آهن. فوليو هڪ آرڪائيو وارو ٽڪرو بڻجي ويندو آهي جنهن جي مواد کي منتقل ڪرڻ بدران روڪيو ويندو آهي.
ٺڪرايل فوليو ۽ مغل فني روايت جي دعوت ذريعي، هڪ تازي نمائش مغل درٻار جي وساريل عورتن ۽ تاريخي يادگيرين جي ڪمزوري کي ظاهر ڪري ٿي.
هتي فارسي ۽ اردو خطاطي جي روايتن ۽ تجريد جي وچ ۾ ’متن‘ ٻوليءَ جي بجاءِ اشارو طور موجود آهي. اهو پڙهڻ جي مزاحمت ڪري ٿو ۽ تعبيري اختيار کي رد ڪري ٿو. فاروقي پرده لاءِ هڪ بصري اينالاگ ٺاهي ٿو: مطلب ته پاڻ پردو، ڪنٽرول ۽ جزوي طور تي ناقابل رسائي آهي.
ڪنگائي، خاص طور تي زردوزي، تاريخي طور تي عدالتي سڌارن ۽ گهريلو مزدورن جي رجسٽر سان تعلق رکي ٿو. ٿريڊ کي رسم الخط جي نظام ۾ تبديل ڪرڻ سان، فنڪار لکڻ ۽ ٺاهڻ، عقل ۽ هنر جي وچ ۾ فرق ختم ڪري ٿو، پر انهن کي حل ڪرڻ کان سواء.
اڃان تائين ٺهيل مٿاڇري نظم و ضبط کان انڪار ڪري ٿو. جتي خطاطي روايتي طور تي ڪنٽرول ۽ جائزيت جو اشارو ڏئي ٿو، اهي ٺهڪندڙ ’متن‘ اڳواٽ ٽڪراءَ ۽ نقصان. محنت زينت جي طور تي نه پر مدت جي طور تي ظاهر ٿئي ٿي: بار بار، مجسم ۽ مادي طور تي اصرار، ڪم جي گونج واري شڪل تاريخي طور تي سرڪاري روايتن کان خارج ٿيل آهي.
هن گهاٽي ميدان ۾، اردو بيگس جي نالي سان عورتن جون شڪليون وقفي وقفي سان نظر اچن ٿيون. سون جي ڌاڳي ۾ پڻ پيش ڪيا ويا آهن، اهي انگ اکر بار بار ڏيکاريا ويا آهن، هڪجهڙائي واري پوزيشن ۾ هڪ شيلڊ ۽ اسٽاف رکيل آهي. انهن جا جسم معياري آهن، ورهاڱي جي هڪ بصري نظام ۾ جذب ٿي ويا آهن جيڪي پاڻ ٽيڪسٽائل جي منطق کي گونج ڪن ٿا.
اهو هڪ نازڪ ٽينشن پيدا ڪري ٿو: جڏهن ته ڪم مغل زينا (عورتن لاءِ نامزد ٿيل علائقو) اندر نظر انداز ٿيل عورت ايجنسي جي بحالي جي طرف اشارو ڪري ٿو، انگن اکرن سان گڏ هڪ آرائشي گرامر ۾ شامل آهن جيڪي انهن جي انفراديت کي محدود ڪن ٿا. نمائش ڏني وئي آهي، پر صرف اسٽائل ذريعي.
تاريخي طور تي اردو بيگس هڪ متضاد حيثيت رکي ٿو. اهي مغل زيننا جون اعليٰ عورتون محافظ هيون، جيڪي تربيت يافته، هٿياربند ۽ شاهي گهراڻي جي حفاظت لاءِ ضروري هيون. اڃان تائين اهي علحدگيءَ جي انتهائي ضابطي واري هنڌن ۾ محدود هئا. انهن جي موجودگي مرڪزي ۽ ساختي طور تي غائب هئي. فاروقي جي ڪم ۾، انهن جو خلاصو ان حالت جو هڪ استعارو بڻجي ٿو.
اڻ پڙهيل رسم الخط وانگر، سندن تاريخون موجود آهن اڃا تائين ناقابل رسائي. ٺھيل مٿاڇريون سوانح حيات جي تعمير نه پر ان جي خاتمي جو مشورو ڏئي رھيون آھن. ڌاڙن جو پردو جهڙو زوال هن ابهام کي وڌيڪ مضبوط ڪري ٿو: اهو هڪ ئي وقت رڪاوٽ ۽ حد جي طور تي ڪم ڪري ٿو، زنانا جي فضائي منطق کي ان جي اسڪرين، جلي ۽ ضابطي واري نمائش سان گونجائيندو آهي.
لفظ ’اردو‘ خود ترڪ ٻوليءَ جي ’اردو‘ مان ورتل آهي، جنهن جي معنيٰ آهي ڪئمپ يا فوج، جنهن جي اڀار ڏانهن اشارو ڪري ٿو مغل دور جي فوجي ڇانوڻين ۾، جتي لساني ۽ ثقافتي مٽاسٽا گهرا ۽ رواني هئي. ڪم ۾ هڪ مرڪزي تڪرار آرائشي اضافي ۽ ساخت جي رڪاوٽ جي وچ ۾ آهي. سون جو ڌاڳو، فريمنگ ڊيوائسز ۽ ٺهڪندڙ خوبصورتي سامراجي عيش و عشرت کي ظاهر ڪن ٿا، تڏهن به مرڪز هم آهنگي جي مزاحمت ڪري ٿو. اهو ڀڃي ٿو، ڦهلائي ٿو ۽ تعبيري استحڪام کان واپس وٺي ٿو. هي ڀڃڻ آرڪائيو جي اختيار کي غير مستحڪم ڪري ٿو. فوليو، روايتي طور تي تحفظ جي سائيٽ، بدران غير يقيني صورتحال جي سائيٽ بڻجي وڃي ٿي. ڏسندڙ کي حاصل ڪيل علم سان نه پر ان جي حدن جي سڃاڻپ سان ڇڏيو ويندو آهي.
اردو بيگس رڳو تاريخي رڪارڊن ۾ ٿوري وقت تي نظر اچن ٿا، خاص طور تي گلبدن بيگم جي همايون-ناما ۾، 16 صدي عيسويءَ جي چند بچيل لکڻين مان هڪ آهي، جيڪا هڪ عورت جي لکيل آهي. هوءَ هڪ مغل شهزادي هئي، جيڪا همايون جي اڌ ڀيڻ هئي. پر هتي به اردو بيگس جي موجودگي مختصر آهي.
اردوبيگين کي مختلف گروهن مان ڀرتي ڪيو ويو، جهڙوڪ تاتاري (هڪ ترڪ ڳالهائيندڙ نسلي گروهه جيڪي مشرقي يورپ، وچ ايشيا ۽ سائبيريا ۾ رهندڙ آهن)، ڪالميڪ (منگول ماڻهو جيڪي يورپ جي اڀرندي حصي ۾ آهن)، ڪيپچڪ (ترڪ خانہ بدوش) ۽ حبشي (آفريقي) جيڪي براعظمي برادرين کان ٻاهر نه هئا. مشق ڪيو. انهن جي ڪردار کي سيڪيورٽي کان ٻاهر وڌايو ويو آهي شامل ڪرڻ، ثالث ڪرڻ ۽ زنانا ۽ ٻاهرين دنيا جي وچ ۾ ڪنٽرول پاسن کي منظم ڪرڻ.
عالمانه تحريرون، جن ۾ پروفيسر ڊاڪٽر رخسانه افتخار پاران تاريخ جي شعبي، پنجاب يونيورسٽي، لاهور، اردو بيگس کي مغل دور ۾ عورتن جي پورهيتن جي وسيع معيشت ۾ شامل ڪرڻ، گهريلو خدمتون، فارم هٿ، دستڪاري جي پيداوار، ڪارڪردگي ۽ انتظامي ڪردار شامل آهن. جيتوڻيڪ جڏهن تنخواه يا مراعات حاصل ڪئي وئي، اهي عورتون حدفياتي نظام ۾ شامل ٿي رهيون آهن جيڪي نمائش ۽ شناخت کي منظم ڪن ٿا.
بيگيءَ نامي ۾، فاروقي هڪ مسلسل تاريخي داستان کي ٻيهر ترتيب ڏيڻ جي ڪوشش نه ڪئي آهي. ان جي بدران، هو شفافيت جي جمالياتي تعمير ڪري ٿو. ٺهڪندڙ فوليو اهو ٻڌائي ٿو ته ڪجهه تاريخون آسانيءَ سان حاصل نه ٿيون ڪري سگهجن، جهڙيءَ طرح ڪنگڻ بذات خود هڪ سست، محنتي ۽ سطحي عمل آهي. سٽون مٿاڇري تي ويھندا آھن، پر اھي لڪائيندا آھن جيڪي ھيٺ لھي ويندا آھن. هتي متن جو خلاصو نقص نه پر هڪ طريقو آهي. اهو تاريخي علم جي حدن کي پيش ڪري ٿو، جڏهن ته مادي تسلسل تي اصرار ڪري ٿو جيڪو خارج ڪيو ويو آهي.
فاروقي، جيڪو ڪراچي يونيورسٽيءَ جي بصري آرٽس ڊپارٽمينٽ جو گريجوئيٽ آهي، اهو ڳولهڻ جاري رکي ٿو ته ڪيئن تاريخون ٺهيون، سنڀاليون ۽ ٻيهر ترتيب ڏنيون وڃن. بيگي-ناما ۾، فوليو هڪ مستحڪم دستاويزي سطح جي طور تي ڪم ڪرڻ بند ڪري ٿو، ان جي بدران هڪ سائيٽ بڻجي ٿو جتي غير موجودگي فارم حاصل ڪري ٿي. خاموش، مزاحمتي ۽ غير حل ٿيل، ڪم تاريخ کي معطلي ۾ رکي ٿو.
”بيگي نامو“ 19 مئي کان 1 جون 2026 تائين دي واسل گيلري، ڪراچي ۾ نمائش لاءِ پيش ڪيو ويو.
رومانه حسين هڪ ليکڪ، فنڪار ۽ تعليمدان آهي. هوءَ ڪراچيءَ تي ڪافي ٽيبل جي ٻن ڪتابن جي ليکڪا آهي ۽ ٻارن لاءِ 90 ڪتاب لکي چڪي آهي.
اصل ۾ شايع ٿيل ڊان، EOS، جون 14th، 2026
