سمویل هنټینګټن بیرته راستنیږي.
د 1996 په خپل کتاب The Clash of Civilizations کې، امریکایی سیاسي ساینس پوه په ژوره توګه اکاډمیک نظر تقسیم کړ او استدلال یې وکړ چې کلتور، د ایډیالوژۍ پرځای، د سړې جګړې وروسته شخړو ته وده ورکوي. په 2019 کې، برتانوي سیاسي تیوریسټ کریسټوفر کوکر لیکلي چې د "تمدن دولت" معاصر مفهوم د هنټینګټن د اصلي مقالې د ریښتینې نړۍ ثبوت په توګه کار کوي. د کوکر په اند، کلتور د ایډیالوژۍ پر ځای د نړیوال سیاست لومړنی اسعار ګرځېدلی دی.
په حقیقت کې، د کوکر مشاهده د "تمدن دولت" کلمې د زیاتېدونکي کارونې پایله وه. مګر دا په اصل کې په 1990 کې د امریکایی سیاسي ساینس پوه لوسیان پای لخوا ایښودل شوی و. هغه چین ته د اروپا په دود کې د یو ملت دولت په توګه نه، بلکې د یو تمدن په توګه د ملت دولت په توګه ګوري.
په 2009 کې، برتانوي اکاډمیک مارتین ژاک لیکلي چې لویدیځ د چین سره د خالص ملي دولت په توګه چلند کولو سره ناسم پوهاوی ته دوام ورکوي. هغه پر دې ټينګار وکړ چې چين بايد د لويديځ په پرتله د بېلا بېلو کلتوري ارزښتونو لرونکي يو تمدن لرونکي دولت په توګه وپېژندل شي. نو په حقیقت کې یو تمدن دولت څه شی دی؟
لکه څنګه چې د سړې جګړې وروسته د نظم ټوټې، د چین، هند او پاکستان په څیر هیوادونه په زیاتیدونکې توګه ځانونه د ملت په توګه نه بلکې د پخوانیو تمدنونو د وارثانو په توګه تعریفوي.
په لنډه توګه، دا یو هیواد دی چې ادعا کوي چې نه یوازې د یوې ځانګړې سیمې یا ژبني ګروپ استازیتوب کوي، بلکې د بشپړ، جلا تمدن استازیتوب کوي. دا د معیاري ملت دولت ضد په توګه ولاړ دی. وروستنی یو اروپایی مفکوره وه، چیرې چې سیاسي سرحدونه د یو واحد ملي هویت سره په سمه توګه تنظیم شوي.
د ملي دولت مفکوره لږ تر لږه درې نیمې پیړۍ پخوانۍ ده. دا د شلمې پیړۍ واکمني وه. سره له دې، دا پدې معنی نه ده چې د تمدن دولت مفهوم زوړ دی. په حقیقت کې، دا اصطلاح حتی تر 1990 کلونو پورې نه وه ښکاره شوې.
نن ورځ، یو شمیر مخ پر ودې هیوادونه، په تیره بیا چین، روسیه، هند، ترکیه، ایران او مصر، خپل هویت د تمدن د دولتونو په توګه جوړوي. لرغوني ځایونه چې د جلا شوي پیسټونو په توګه نندارې ته وړاندې شوي، د سیلانیانو لپاره د نندارتون څخه بهر بیرته اخیستل کیږي.
لکه څنګه چې زوړ نړیوال سیسټم د بدلون نړیوال نظم سره مخ کیږي، ډیر او ډیر ملتونه په تدریجي ډول د تمدن د لینز له لارې خپل ځان بیا تعریفوي. دا رجحان په نړیوال سیاست کې د یو مهم بدلون نښه کوي. دا د نړیوال نظم د ټوټې کیدو مستقیمه نښه ده، چې په زیاتیدونکې توګه څو قطبي نړۍ ته زموږ د لیږد نښه کوي.
په ۱۹۴۵ کال کې د دویمې نړیوالې جګړې له پای ته رسیدو وروسته، نړیوال ځواک په دوه قطبي جوړښت وویشل شو، چې له یوې خوا د شوروي اتحاد او له بلې خوا د امریکا متحده ایالات واکمن وو. پداسې حال کې چې شوروي اتحاد د کمونیزم په پراختیا سره د خپل نفوذ ساحه پراخه کړه، متحده ایاالتو د پانګوالۍ او لیبرال ډیموکراسۍ د اتلولۍ له لارې شاته وغورځوله.
دا دوه قطبي نظم په پای کې په 1991 کې د شوروي اتحاد له ړنګیدو سره ړنګ شو او یو واحد قطبي نړۍ ته یې وده ورکړه، چیرې چې متحده ایالات د نړۍ د یوازیني زبر ځواک په توګه بې ننګه ولاړ و. دا هغه وخت دی چې د لویدیځ ماډل ملتي دولت خپل پای ته ورسید. په هرصورت، د 2000 لسیزې په لومړیو کې، ماډل په خرابیدو پیل وکړ. ډیموکراسي په دې کې پاتې راغله چې په مختلفو پخوانیو دیکتاتورانو کې ریښه ونیسي چې دا یې منلې وه.
د دې کمښت سره تړلی حقیقت دا و چې ډیموکراسي د لویدیځ په زړه کې دننه د مشروعیت له جدي بحران سره مخ شوه. دا د 2008 مالي حادثې ویجاړونکي اغیزو له امله پرانستل شو. دا د پاپولیزم نړیواله وده پیل کړه. په حقیقت کې، دا د رایو د صندوق له لارې راڅرګند شو، مګر د ډیموکراسۍ سره د مبارزې لپاره د ډیموکراتیک تور په توګه څرګند شو. پاپولستانو په لیوالتیا سره د تمدن ریاست مفهوم منلی.
د معیاري ډیموکراټیک میکانیزمونو په نظر کې نیولو سره چې د محلي کړکیچونو د حل کولو توان نلري، د خلکو خوځښتونو "نړیوال حقیقتونه" رد کړل. دوی خپل هیوادونه د پخوانیو تمدنونو عصري ساتونکي په توګه وپیژندل، او ټینګار یې وکړ چې د دوی قوانین او ارزښتونه د یو ځانګړي ټولنیز، اقتصادي او سیاسي DNA محصول دي.
نو، پوښتنه راپورته کیږي، ایا یو تمدن دولت په طبیعي توګه د ښي اړخ مفکوره ده؟
واقعیآ نه. د دې محتوا د هغو کسانو لخوا ټاکل کیږي چې دا یې پرمخ وړي. په اصل کې، مفهوم یوازې دا استدلال کوي چې حکومتداري باید د یو ملت په تاریخي DNA کې ریښه ولري، نه دا چې د یو نړیوال، 'لویدیځ متمرکز' لینز له لارې تطبیق شي. کله چې حقپالان دا ومني، دوی دا د "کلتوري پاکوالي" د جوړولو لپاره د دفاعي ځواک په توګه کاروي او ځان د نړیوالو بشري حقونو معیارونو څخه بې برخې کوي، او د نیټیسټ پالیسي پلي کوي. د دوی په لاسونو کې، "تمدن" د بیرته راګرځیدونکي آثارو په توګه بدلیږي، چې د پولیسو په حدودو کې کارول کیږي. د دې مثالونو کې د نریندرا مودي هند، د بنیامین نتنیاهو اسراییل، د ډونالډ ټرمپ میک امریکا لوی بیا (ماګا) اډه، او په اروپا کې د ټاکنیزو اړخونو مختلف نفوذ لرونکي ښي اړخي ګوندونه شامل دي.
همدا تمدن چوکاټ د استعمار څخه وروسته د پرمختللو مفکرینو لخوا هم کارول شوی. دوی دا د "کلتوري امپریالیزم" میراث د له مینځه وړلو لپاره کاروي.
د دواړو تر منځ توپیر په دې کې دی چې ایا یو څوک د خپل تمدن میراث سره چلند کوي ترڅو نور له مینځه یوسي، یا د یو بنسټ په توګه چې یو ډیر متحرک څو کلتوري ټولنه رامینځته کوي چې د تمدن په چوکاټ کې ځای لري.
پراګماتزم دریم ستون جوړوي. د بېلګې په توګه، چين خپل ځان د يو تمدن په توګه پېژني چې د پېړيو په واقعيت، انعطاف منونکي دولتي دستګاه کې ځای پر ځای شوی دی چې د څو نړيوالو بدلونونو له لارې يې خپل دوام ساتلی دی.
پاکستان هم اوس په زیاتیدونکي توګه د ورته تمدن هویت اختیاروي. دا هڅه کوي چې د دولت له خوا تحمیل شوې ایډیالوژۍ چې له 1971 کال وروسته یې بڼه خپله کړه، د سخت دریځۍ د کمولو هڅه کوي. دا یو داسې چوکاټ و چې په نهایت کې یې توکمیز او فرقه یي قطبي کولو ته لاره هواره کړه او له پاکستان سره د څو قطبي نړۍ په چټکه وده کې د مرستې لپاره خورا انعطاف منونکی شو.
پاکستان په تدریجي ډول په جنوبي اسیا کې خپلې بنسټیزې ریښې ښیې. په 2025 کې د هند په وړاندې د دې هیواد پوځي بریا، په هند کې د هندو ملتپالنې وده، او هغه طریقه چې په دې وروستیو کې په نړیوالو اړیکو کې د پاکستان دریځ لوړ شوی، دولت ته د آزادۍ احساس ورکړ چې د ایډیالوژیکي سختۍ څخه بهر حرکت وکړي او په زیاتیدونکي توګه عملیت غوره کړي.
دې د یو نوي ملي داستان جوړول پیل کړي چې څو کلتوري پاکستان د تمدنونو د سلسلې برخې په توګه تشریح کوي چې د سیند په اوږدو کې راڅرګند شوی، د هیواد ترټولو لوی سیند. دا پدې مانا ده چې پاکستان د 5000 کلونو په اوږدو کې پرې شوي تمدنونه 'بیا ترلاسه کوي'.
هند دغو تمدنونو ته په طبیعي توګه د "هندو" په سترګه ګوري، لږ تر لږه تر دیارلسمې پیړۍ پورې په جنوبي اسیا کې د مسلمانو سلطنتونو د سمې ننوتلو پورې. مګر هند دا حقیقت له پامه غورځولی نشي چې د سیند تمدن ټول په هغه څه کې موقعیت لري چې نن ورځ پاکستان دی.
همدارنګه، د نامتو هندي تاریخپوه رومیلا تاپر په وینا، د یونیفارم مذهب په توګه د "هندوزم" اصطلاح پخپله یو عصري جوړښت دی. هغه وړاندیز کوي چې د استعمار څخه مخکې هند کې د مذهبي فرقو او دودونو یوه پراخه ټولګه شامله وه چې د برتانوي استعمار لخوا په یونیفورم 'هندوزم' کې یوځای شوي ترڅو د لویدیځ ابراهیمي تعریفونو سره سمون ولري چې "دین" باید څه وي.
د تمدن د دولت وده د سړې جګړې وروسته د یونی قطبي دورې څخه د وتلو نښه کوي، دا په ګوته کوي چې د ملي دولت د ځانګړي ماډل نړیوال کولو لپاره د لویدیځ تجربه خپل حد ته رسیدلې ده. ایا دا بدلون د یو ډیر کثرت نړیوال نظم پیل کوي، یا د انسولر، هویت پر بنسټ د شخړو نوي عمر، لیدل کیږي.
په ډان کې خپور شوی، د جون په 21، 2026