26 مئی 2026 کو ہیپی نامی ایک ہاتھی نیویارک کے برونکس چڑیا گھر میں 50 سال سے زیادہ قید میں رہنے اور دو دہائیوں سے زیادہ موثر تنہائی میں رہنے کے بعد مر گیا۔ اس کی موت نے ایک مشکل زندگی کا خاتمہ کیا، لیکن یہ ایک قانونی اور اخلاقی سفر کی عکاسی بھی کرتا ہے جس نے نیویارک میں ایک قیدی ہاتھی کو اسلام آباد کی آئینی عدالت سے جوڑ دیا۔
ہیپی کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ شروعات جانوروں سے نہیں بلکہ انسانوں سے کی جائے۔
جب میں نے 2018 میں اسلام آباد ہائی کورٹ (IHC) کے چیف جسٹس کے طور پر عہدہ سنبھالا تو میری سب سے اہم تشویش یہ تھی کہ عدالت کمزوروں تک رسائی کے قابل رہے۔ جلد ہی، عدالت جبری گمشدگیوں، من مانی حراست، اختلاف رائے کو دبانے، صحافیوں پر ظلم اور ریاستی اختیارات کے غلط استعمال سے متعلق درخواستوں کے لیے ایک فورم بن گئی۔
ان واقعات نے انسانی معاشرے کے دل میں ایک تضاد کو بے نقاب کیا۔ وہی عقل جو انصاف اور ہمدردی کو قابل بناتی ہے اسے غلبہ اور ظلم کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ عوامی بھلائی کے لیے سونپی گئی اتھارٹی کو جب ان پر قابو نہ رکھا جائے تو وہ مصائب کا سامان بن سکتا ہے۔ اس کے باوجود انہوں نے آئین سازی کے ایک بنیادی اصول کو بھی تقویت دی: قانون کمزوروں کو طاقت کے غلط استعمال سے بچانے کے لیے موجود ہے۔
جیسے جیسے یہ مقدمات جمع ہوتے گئے، ایک گہرا سوال ابھرتا ہے: انسانوں کو حقوق کیوں حاصل ہیں؟ جواب سیدھا دکھائی دیا۔ ہر انسان کے پاس زندگی ہے۔ حیثیت، شناخت یا حالات سے قطع نظر، کوئی بھی زندگی فطری طور پر کسی دوسرے سے زیادہ قیمتی نہیں ہے۔ انسانی وقار اور مساوات اسی سادہ سچائی سے پیدا ہوتی ہے۔ لیکن اس کے بعد ایک اور سوال آیا۔ کیا زندگی اس لیے قیمتی ہے کہ یہ انسان ہے، یا اس لیے کہ یہ زندگی ہے؟
جب زندگی غیر انسانی شکل میں موجود ہے تو اس کے ساتھ مختلف سلوک کیوں کیا جائے؟
جب یہ سوال شکل اختیار کر رہا تھا، عدالت کے سامنے تین غیر معمولی درخواستیں آئیں۔ اسلام آباد کے مرغزار چڑیا گھر میں کئی دہائیوں سے قید ایک ہاتھی، ایک متعلقہ کاون۔ ایک اور کالا ریچھ شامل تھا۔ تیسرا آوارہ کتوں کے ساتھ ظالمانہ سلوک سے متعلق ہے۔ ایک سادہ سی حقیقت ناگزیر ہوگئی۔ وہ سب زندگی کے مالک تھے۔ انسانوں کی طرح انہوں نے خوف، درد، تکلیف اور محرومی کا تجربہ کیا۔ ان کی تکلیف برداشت کرنے کی صلاحیت اسی بنیاد سے پیدا ہوئی جو انسانی حقوق کو معنی دیتی ہے: خود زندگی کا قبضہ۔
اسی مرحلے پر مجھے ہیپی کے کیس کا سامنا کرنا پڑا۔ 1970 کے آس پاس ایشیا میں پیدا ہونے والی، ہیپی کو بچھڑے کی طرح پکڑا گیا، اپنے خاندان سے الگ کر دیا گیا، اور امریکہ لے جایا گیا۔ 1977 میں، اسے برونکس چڑیا گھر میں رکھا گیا تھا، جہاں اس نے بالآخر کئی دہائیاں تنہائی میں گزاریں، باوجود اس کے کہ گہرے سماجی بندھنوں کی تعریف کی گئی ہے۔
اس کی قید غیر انسانی حقوق کے پروجیکٹ کی طرف سے لائی گئی قانونی چارہ جوئی کا موضوع بن گئی، جس نے نیویارک کی عدالتوں سے اس بات پر غور کرنے کو کہا کہ آیا ایک ہاتھی کو ہیبیس کارپس کی رٹ کے ذریعے آزادی کا حق دیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ریلیف سے انکار کر دیا گیا تھا، اس کیس نے قانونی گفتگو میں ایک اہم موڑ کا نشان لگایا۔ آزادی کے متلاشی ایک غیر انسان کی جانب سے سنگین آئینی دلائل پیش کیے گئے، عدالتوں اور معاشرے کو ان مفروضوں کا سامنا کرنے پر مجبور کیا گیا جو طویل عرصے سے لیے گئے تھے۔
ہیپی کی جانب سے پیش کیے جانے والے دلائل نے میرے ذہن میں پہلے سے موجود یقین کو تقویت بخشی: حقوق کا انحصار انسانوں سے مشابہت پر نہیں ہو سکتا۔ اگر حقوق کا دارومدار ذہانت، خود مختاری یا علمی صلاحیت پر ہے تو بہت سے انسان زندگی کے مختلف مراحل میں اپنے تحفظ سے باہر ہو جائیں گے۔ انسانی حقوق کی بنیاد کچھ زیادہ آفاقی زندگی پر ہے۔ پھر، جب زندگی ایک غیر انسانی شکل میں موجود ہے تو اس کے ساتھ مختلف سلوک کیوں کیا جائے؟
ہیپی کے کیس نے موجودہ قانون کی حدود کو بھی اجاگر کیا۔ اس کی قید کو ایک اخلاقی تشویش کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا، پھر بھی کوئی علاج نہیں دیا گیا۔ علاج کے بغیر پہچان نامکمل انصاف ہے۔ جب کوئی عدالت ناانصافی کے وجود کو تسلیم کرتی ہے اور پھر بھی کوئی مؤثر علاج فراہم کرنے میں ناکام رہتی ہے، تو وہ محض ایک غیر فعال مبصر بن کر رہ جاتی ہے اور اس ناانصافی کو برقرار رکھنے میں شریک ہو جاتی ہے۔ جب بعد میں IHC نے مرغزار چڑیا گھر میں قید کاون اور 878 دیگر جانوروں کے معاملے پر توجہ دی تو صرف ان کی تکلیف کو تسلیم کرنا کافی نہیں تھا۔ ان کے حقوق کو عملی جامہ پہنانا تھا۔ کاون کو کمبوڈیا میں ایک پناہ گاہ میں منتقل کر دیا گیا تھا۔ ریچھوں کو اردن منتقل کر دیا گیا۔ سینکڑوں جانوروں کو مناسب سہولیات میں منتقل کر دیا گیا، اور مرغزار چڑیا گھر کو بالآخر بند کر دیا گیا۔ یہ نتائج جذبات کی وجہ سے نہیں نکلے تھے۔ وہ ایک قانونی اصول پر مبنی تھے: اگر زندگی کی اندرونی قدر ہے، تو ہر جاندار کے مفادات تحفظ کے مستحق ہیں۔ قانون ایک جاندار میں مصائب کو تسلیم نہیں کر سکتا جبکہ دوسرے میں ایک جیسی تکلیف سے لاتعلق محض انواع کی وجہ سے۔
مبارک کبھی پاکستان نہیں آیا۔ وہ کبھی بھی IHC کے سامنے پیش نہیں ہوئی۔ پھر بھی اس کے کیس نے براعظموں میں سفر کیا اور ایک ایسے فقہ میں حصہ ڈالا جس نے سیکڑوں قیدی جانوروں کی آزادی بحال کی۔
ہیپی کی کہانی ہمیں انسانیت کے دو مسابقتی تصورات کا سامنا کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ ایک غلبہ کا وژن ہے۔ یہ دوسرے جانداروں کو استعمال، محدود یا کنٹرول کرنے والی اشیاء کے طور پر پیش کرتا ہے۔ دوسرا اسٹیورڈشپ کا وژن ہے۔ یہ تسلیم کرتا ہے کہ طاقت ذمہ داری اٹھاتی ہے اور ذہانت تسلط کے لائسنس کے بجائے دیکھ بھال کی ذمہ داری عائد کرتی ہے۔
اپنے پورے عدالتی تجربے کے دوران، چاہے انسانی مصائب یا جانوروں کی قید سے متعلق معاملات میں، مجھے ایک ہی بنیادی سوال کا سامنا کرنا پڑا: طاقت کا استعمال کیسے کیا جائے؟ اس کا جواب نہ صرف آئین پرستی بلکہ خود تہذیب کی وضاحت کرتا ہے۔
ایک ستم ظریفی بھی ہے جسے نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ گلوبل ساؤتھ میں، کاون اور 878 دیگر غیر انسانوں کو عدالتی مداخلت کے ذریعے آزادی دی گئی اور انہیں ان کی فلاح و بہبود اور وقار کے مطابق ماحول میں منتقل کیا گیا۔
ہیپی، جس کے کیس نے دائرہ اختیار میں قانونی بحث کو متاثر کیا اور اس فقہ کو تشکیل دینے میں مدد کی، گلوبل نارتھ کے ایک چڑیا گھر میں قید رہا۔ اس نے برسوں کی تنہائی اور اسیری کو برداشت کیا اور بالآخر اس آزادی کا تجربہ کیے بغیر ہی اس کی موت ہوگئی جس کی بہت سے لوگوں نے دلیل دی کہ وہ مستحق تھی۔ اس کے برعکس ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ترقی کی پیمائش جغرافیہ، دولت، یا ادارہ جاتی وقار سے نہیں ہوتی، بلکہ مصائب کی پہچان کو بامعنی تحفظ میں ترجمہ کرنے کی رضامندی سے ہوتی ہے۔ سب سے اہم بات، ہیپی ہمیں یاد دلاتا ہے کہ انسانیت خود آزمائش میں رہتی ہے۔ ظلم کا ہر عمل ہمارے خلاف ثبوت بنتا ہے، جب کہ ہمدردی کا ہر عمل ہمارے حق میں ثبوت بنتا ہے۔
ایک جج کی حیثیت سے جس نے مرغزار فقہ کی تصنیف کی، میں کہہ سکتا ہوں کہ ہیپی نے حقوق کے بارے میں میری سمجھ کو تشکیل دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ سب سے اہم؛ اس نے ایک آئینی عدالت کو یاد دلایا کہ اس کی سب سے بڑی ناکامی اس کی ناانصافی کو محسوس کرنے میں ناکامی نہیں ہوگی، بلکہ اس کا تدارک کرنے کی خواہش نہیں ہوگی۔ اس کے کیس نے انسانی تاریخ میں IHC کو وہ پہلا کام بنا دیا جو اب تک ناقابل تصور تھا۔
اس کی جسمانی زندگی ختم ہو چکی ہے، لیکن اس کا اثر برقرار ہے۔ ہیپی کی کہانی بالآخر ضمیر کے بارے میں ہے۔ یہ اس بارے میں ہے کہ آیا طاقت کا استعمال غلبہ کے لیے کیا جائے گا یا تحفظ کے لیے، اور آیا انسانیت اسیر رہے گی - یا سرپرست بنے گی۔
مصنف سپریم کورٹ آف پاکستان کے سابق جج ہیں۔
ڈان، جون 28، 2026 میں شائع ہوا۔
