مئی 2025 میں، پاکستانی مسلح افواج نے اپنے روایتی مخالف، بھارت کے خلاف ایک بڑی فتح حاصل کی۔ اس سنگ میل کے بعد، ریاست اور حکومت نے ایک ایسے وقت میں جب ان دونوں ممالک کے درمیان تنازعات تیزی سے بڑھ رہے تھے، امریکہ اور ایران کے درمیان مذاکرات کی کامیابی کے ساتھ سہولت فراہم کرتے ہوئے، عالمی سطح پر پاکستان کے لیے تیزی سے عروج کا منصوبہ بنایا۔
پاکستانی ریاست اب ان دوہری کامیابیوں کو ایک ایسی بنیاد کے طور پر استعمال کر رہی ہے جس پر قوم پرستی کے مزید متحد احساس کی تعمیر کی جا سکے۔ عصر حاضر میں یہ ایک نادر واقعہ ہے۔
یہ نایاب صورت حال محض اس لیے نہیں ہے کہ صورتحال پاکستان سے متعلق ہے، ایک ایسا ملک جس نے برسوں سے تباہی کا سامنا کیا ہے، خاص طور پر مخصوص فوجی اور نظریاتی غلط مہم جوئی کے نتیجے میں۔ بلکہ اس کی وجہ یہ ہے کہ جیسا کہ جنوبی کوریا کے مورخ جی ہیون لم نے مشاہدہ کیا ہے، جدید قوموں نے بڑی کامیابیوں کے ارد گرد اپنی بنیادی شناخت بنانا بند کر دیا ہے، اس کے بجائے فعال طور پر مقابلہ کرنے کا انتخاب کیا ہے کہ کس نے سب سے زیادہ نقصان اٹھایا ہے۔
اپنی 2025 کی کتاب وکٹم ہڈ نیشنلزم میں، لم نے مشاہدہ کیا ہے کہ جب کوئی قوم ماضی کے سانحے کی یاد کو اندرونی شکل دیتی ہے، تو وہ مؤثر طریقے سے اپنے آپ کو ایک اجتماعی اخلاقی استثنیٰ دیتی ہے۔ پھر سیاسی رہنما اس مشترکہ صدمے کو قوم پرستی کو ہوا دینے کے لیے ہتھیار بناتے ہیں اور اپنی تاریخی خامیوں کو آسانی سے نظر انداز کرتے ہیں۔ اس سلسلے میں مظلومیت تکلیف کے نفسیاتی ردعمل سے آگے بڑھی ہے۔ یہ ایک اسٹریٹجک سیاسی ٹول میں تبدیل ہو گیا ہے۔ یہ تبدیلی شکایات کو ایک قائل کرنے والے اجتماعی بیانیے میں تبدیل کرتی ہے۔
جیسا کہ لندن سکول آف اکنامکس کی اکیڈمک للی چولیارکی نے اپنے 2024 کے کام Wronged: The Weaponisation of Victimhood میں لکھا ہے، نظریاتی میدان میں جدید سیاسی اداکار اب معمول کے مطابق خود کو تنقید اور عوامی حمایت سے بچانے کے لیے شکار ہونے کی حیثیت کا دعویٰ کرتے ہیں۔
لم اسرائیل کو ایک نمایاں مثال کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسرائیل کا وجودیت پسندانہ مقصد اجتماعی صدمے، خاص طور پر ہولوکاسٹ کی یاد کے ذریعے گہرائی سے تشکیل پاتا ہے۔ اس ہولناک یاد کو اسرائیل کے ریاستی بیانیے میں مقدس اور پوری طرح سے سرایت کر دیا گیا ہے۔ لم کو بیان کرنے کے لیے، جب بیرونی ناقدین اسرائیل کے فوجی اقدامات، یا فلسطینیوں کے ساتھ اس کے سلوک کی مذمت کرتے ہیں، تو اسرائیلی ریاست فوری طور پر ہولوکاسٹ کی یاد کو پکارتی ہے۔
اسرائیل اور بھارت جیسی ریاستیں اپنی قومی اور بین الاقوامی بات چیت کو آگے بڑھانے کے لیے ایک سمجھی جانے والی ’مصیبت‘ کو ہتھیار بنا رہی ہیں، جب کہ پاکستان اب اپنی قوم پرستی کو شکایت کی بجائے کامیابی پر استوار کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔
اسرائیل کے جغرافیائی سیاسی تنازعات کو تاریخی سامیت دشمنی کی توسیع کے طور پر تشکیل دے کر، اسرائیلی رہنما اسرائیل کی جارحانہ پالیسیوں کا جواز پیش کرنے اور جوابدہی کو روکنے کے لیے ماضی کے شکار کو استعمال کرتے ہیں۔ اس حکمت عملی کو اکثر سیاسی، سماجی اور ثقافتی میدانوں میں دولت مند اسرائیلی لابیوں کے ذریعے مختلف طریقوں سے استعمال کیا جاتا ہے۔ چاہے سیاسی جماعتوں اور انفرادی سیاستدانوں کو فنڈنگ کے ذریعے، یا سوشل میڈیا پلیٹ فارمز، ہالی ووڈ فلموں اور ٹیلی ویژن سیریزوں کی مالی اعانت کے ذریعے، یہ کوششیں تاریخی یہودیوں کے ظلم و ستم کی یاد کو مسلسل تازہ کرتی ہیں۔
یہ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ بہت سے یہودی لوگ ہیں جو اسرائیل کو یہودیوں کی پناہ گاہ کے بجائے ایک جارح صہیونی ریاست کے طور پر دیکھتے ہیں۔ درحقیقت، یہودی ماہرین تعلیم جنہوں نے اسرائیل پر تنقید کی ہے، اکثر دائیں بازو کے صہیونی گروہوں کی طرف سے انہیں یہود مخالف قرار دیا جاتا ہے، اور ہولوکاسٹ کے منکر ہونے کا جھوٹا الزام لگایا جاتا ہے۔ ان اہداف میں کئی نامور دانشور شامل ہیں، جیسے نوم چومسکی، جوڈتھ بٹلر، ایلان پیپی، ایوی شلائم اور نارمن فنکلسٹین۔
ماضی کے صدمات کو قوم پرستی کی بنیاد کے طور پر قبول کرنا کوئی نیا واقعہ نہیں ہے، لیکن حالیہ دنوں میں اس میں اضافہ دیکھنے میں آیا ہے۔ لم کے مطابق، شکار عالمی اخلاقی اختیار اور ہمدردی کا حتمی ذریعہ بن گیا ہے۔ چولیارکی کے لیے، شکار کو ایک جاری، کھلے عام خطرے کے طور پر تیار کیا جا سکتا ہے۔ اس سے سیاسی رہنماؤں کو عوامی اضطراب سے نمٹنے کی اجازت ملتی ہے، جغرافیائی سیاسی تنازعات کو وجودی بحرانوں میں پھیلاتے ہوئے اپنے شہریوں کو یہ باور کراتے ہیں کہ کوئی بھی بیرونی تنقید محض تاریخی ظلم و ستم کا تسلسل ہے۔
جب بھارت نے گزشتہ سال مئی میں سرحد پار سے پاکستان پر فضائی حملے شروع کیے تو بھارت نے پہلگام میں دہشت گردانہ حملے کے ذمہ دار عسکریت پسندوں کو پناہ دینے کا الزام لگا کر پاکستان پر اپنے اقدامات کا جواز پیش کیا۔ دعوے میں کوئی قابل عمل ثبوت نہیں تھا اور یہ غیر تصدیق شدہ ہے۔ بھارتی مہم جوئی کا منہ توڑ جواب دیا گیا جب پاکستان کی جوابی کارروائی کے نتیجے میں چھ سے آٹھ بھارتی لڑاکا طیارے مار گرائے گئے۔ اس حقیقت کا سامنا کرتے ہوئے، ہندوستان کے وزیر اعظم نریندر مودی نے قومی ٹیلی ویژن پر بظاہر عدم اعتماد کیا۔ ان کے بیان، "دہشت گردوں کو کچلنے میں ہماری مدد کرنے کے بجائے، پاکستان نے ہم پر حملہ کیا! اسے شکار قوم پرستی کے مائیکرو مظہر کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جسے مودی حکومت بھارت میں فعال طور پر تشکیل دے رہی ہے۔ یہ اس بنیاد پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے کہ 13ویں اور 19ویں صدی کے درمیان پانچ صدیوں سے زیادہ مسلم حکمرانی کے دوران خطے کی ہندو ثقافت اور عقیدے کو پرتشدد طریقے سے دبایا گیا۔
ہندو قوم پرستی، یا ہندوتوا، اس مخصوص شکایت میں گہری جڑیں ہیں۔ اس فریم ورک کے اندر، ہندو قوم پرستی مسلم اکثریتی پاکستان کو اس تاریخی صدمے کے ایک عصری تسلسل کے طور پر دیکھتی ہے اور اس طرح ایک معصوم ہندو آبادی کے خلاف ’ماضی کے مظالم‘ کی اجتماعی یاد کے گرد ایک قومی شناخت بناتی ہے۔
ستم ظریفی کی بات یہ ہے کہ، اس نظریے کی تصدیق کرنے سے کہیں زیادہ ثبوت موجود ہیں۔ اپنی 2004 کی کتاب Temple Desecration and Indo-Muslim States میں، مشہور امریکی مورخ رچرڈ ایم ایٹن نے تفصیل سے دکھایا کہ ہندوستان میں ہزاروں مندروں میں سے تقریباً 80 دستاویزی واقعات مسلم حکمرانوں کے دور میں تباہی یا بے حرمتی کے واقعات پیش آئے۔
شکار قوم پرستی کی ایک بہترین تاریخی مثال خانہ جنگی (1861-65) کے بعد امریکی جنوب میں پھیلایا جانے والا 'لوسٹ کاز' افسانہ ہے۔ شکست خوردہ غلامی کے حامی کنفیڈریٹ کے ہمدردوں نے 'لالچی' شمالی ریاستوں کے خلاف ریاستی خودمختاری کے لیے ایک بہادر، برباد جدوجہد کے طور پر اپنے فوجی نقصان کو مکمل طور پر دوبارہ پیش کیا۔ ملک کی جنوبی ریاستوں میں مقیم دائیں بازو کے امریکیوں کی طرف سے اس افسانے کو اب بھی پھیلایا جا رہا ہے۔ یہ ’سفید قوم پرستی‘ کی ایک شکل ہے جسے ’بہادرانہ سانحہ‘ پر بنایا گیا ہے۔
جب کوئی ریاست ماضی کے مصائب میں اپنی شناخت کو لنگر انداز کرتی ہے، تو وہ اکثر ایک بے وقوفانہ نقطہ نظر پیدا کرتی ہے۔ کئی دہائیوں تک، رابرٹ موگابے کی قیادت میں زمبابوے نے ریاست کی شناخت کو مکمل طور پر برطانوی نوآبادیاتی استحصال کے صدمے میں ڈھالا۔ اگرچہ یہ شکایات جائز تھیں، لیکن انہیں قوم پرستی کی واحد بنیاد کے طور پر ہتھیار بنانے سے تباہ کن معاشی نتائج برآمد ہوئے، جیسے کہ سرکاری زمین پر قبضے کی پالیسیاں اور افراط زر۔
اس کے برعکس، جنوبی کوریا نے اپنی جدید شناخت کوریا پر جاپانی قبضے (1910-1945) کے وحشیانہ صدمے پر نہیں بلکہ جنگ کے بعد کی تیز رفتار صنعت کاری اور تکنیکی غلبہ کی اجتماعی فتح کے گرد جمع ہو کر بنائی۔ ٹھوس کامیابیوں میں قومی فخر کو لنگر انداز کرتے ہوئے، جنوبی کوریا نے مستقبل کے حوالے سے، پراعتماد قوم پرستی کی تعمیر کی۔
ایک ایسی قوم جو مسلسل اپنے تاریخی زخموں کو تسلیم کرنے کا مطالبہ کرتی ہے آخر کار کم ہوتی ہوئی واپسی کا تجربہ کرتی ہے، بین الاقوامی خیر سگالی کو ختم کر دیتی ہے اور ناقص مقامی اور بے ہودہ خارجہ پالیسیاں بناتی ہے۔
وہ ریاستیں جو ٹھوس فتح کا جشن مناتی ہیں وہ بین الاقوامی نرم طاقت کی انتہائی پائیدار شکل حاصل کرتی ہیں۔ ریاست نے پاکستان میں کچھ حاصل کیا ہے۔ اس کی توثیق عالمی احترام اور شراکت داری سے ہوئی ہے، بجائے اس کے کہ پاکستان کو کئی دہائیوں سے دفاعی تنہائی کا سامنا تھا۔
ڈان، ای او ایس، 28 جون، 2026 میں شائع ہوا۔
