صندل کی لکڑی جلانے سے ایسے کمرے میں ہوا گاڑھی ہو جاتی ہے جو اس قدر مخصوص ہے کہ صرف بہت کم لوگوں کو داخل ہونے کی اجازت ہے۔
یہ ہندوستان کی پارسی برادری کے لیے ایک زرتشتی عبادت گاہ ہے، جہاں سفید لباس میں پجاری چوبیس گھنٹے ایک مقدس شعلہ جلاتے ہیں اور قدیم آوستان کی دعائیں پڑھتے ہیں جو تین ہزار سال سے زندہ ہیں۔
میں اس آگ کے سامنے کھڑا ہوں، سر ڈھانپ کر۔ یہاں، مجھے اپنے زرتشتی آباؤ اجداد کی یاد آ رہی ہے، جنہوں نے ایک زمانے میں ایک وسیع فارس سلطنت پر حکومت کی تھی، لیکن تقریباً 1300 سال قبل فارس پر مسلمانوں کی فتح کے دوران انہیں اپنے گھروں سے زبردستی نکال دیا گیا تھا۔
پارسی ان کی اولاد ہیں، ایسے لوگ جنہوں نے مذہبی ظلم و ستم سے بھاگ کر ہندوستان کے مغربی ساحل پر اپنے لیے زندگی بسر کی۔
یہ مقدس کمرہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں زیادہ تر ہندوستانی کبھی نہیں دیکھ پائیں گے – بشمول میری بیٹی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ پیدائشی طور پر بھی پارسی نہیں بنتی۔
سخت صنفی قوانین کا مطلب ہے کہ صرف پارسی باپوں سے پیدا ہونے والوں کو ہی کمیونٹی کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ پارسی عورتیں جو عقیدے سے باہر شادی کرتی ہیں، میری طرح، شاید خود کو حاشیے پر دھکیلتی ہوں، ان کے بچوں کو مکمل طور پر خارج کر دیا جاتا ہے۔
یہ ایک ایسا قاعدہ ہے جس نے آبادی کی کمی سے دوچار کمیونٹی میں بہت سے لوگوں کو اس قدر شدید درجہ دیا ہے کہ 2050 تک، ماہرین نے پیش گوئی کی ہے کہ ہندوستان میں 25000 سے کم پارسی رہ سکتے ہیں۔ نسلوں سے، ان اصولوں پر سوال اور بحث ہوتی رہی ہے لیکن شاذ و نادر ہی تجربہ کیا گیا ہے – اب تک۔
پارسیوں کی ہندوستان میں آمد کے بارے میں جو بانی کہانی ہے وہ صدیوں پرانی ہے۔ جیسا کہ افسانہ ہے، جب زرتشتی پناہ گزین مغربی ہندوستان میں ساحل پر آئے تو ایک مقامی ہندو حکمران نے دودھ سے بھرے ہوئے برتن کے ساتھ ان کا استقبال کیا۔ اس کی بادشاہی، اشارہ سے ظاہر ہے، پہلے ہی بھری ہوئی تھی۔
زرتشتی اعلیٰ پادری نے جواب دیا کہ دودھ میں ایک چٹکی چینی ملا کر ایک قطرہ بھی نہیں ڈالا۔ "ہم چینی کی طرح ہوں گے،" کہا جاتا ہے کہ انہوں نے جواب دیا. "ہم تمہاری زمین میں گھل مل کر اسے میٹھا کریں گے۔"
اس وعدے کے ساتھ، وہ اصول آئے جو ہندوستان میں پارسی زندگی کی وضاحت کریں گے: وہ مذہب تبدیل نہیں کریں گے، اور وہ عقیدے کے اندر شادی کریں گے۔ جو چیز بقائے باہمی کی حکمت عملی کے طور پر شروع ہوئی، وہ صدیوں کے دوران تبدیلی اور بین المذاہب شادی کے خلاف سخت مزاحمت میں بدل گئی۔
1908 میں ایک اہم عدالتی فیصلے نے طے کیا کہ صرف پارسی باپوں سے پیدا ہونے والوں کو ہی ریاست پارسی تسلیم کرتی ہے، جس نے ایک صدی سے زیادہ کے اخراج کی بنیاد رکھی۔
اب، سپریم کورٹ کا ایک تاریخی مقدمہ اس سوال پر پوچھ گچھ کرنے کی کوشش کرتا ہے: پارسی کون بنتا ہے؟
ہندوستان میں پارسیوں کی کہانی ایک ایسی کمیونٹی میں سے ایک ہے جس کی تعداد اس کے اثر و رسوخ سے کہیں کم ہے۔
مشہور شخصیات میں ٹاٹا خاندان (جاگوار لینڈ روور کی مالک وسیع جماعت کے بانی)، ملک کے پہلے فیلڈ مارشل سیم مانیک شا، اور ہومی جے بھابھا، بھارت کے جوہری پروگرام کے پیچھے ذہن شامل ہیں۔
ہندوستان سے باہر، انہوں نے دنیا کو فریڈی مرکری دیا، جس کی پیدائش فرخ بلسارا تھی، جو برطانوی راک بینڈ کوئین کے برقی فرنٹ مین تھے۔
مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق، 1941 میں ہندوستان میں 100000 سے زیادہ مضبوط کمیونٹی، پارسیوں کی تعداد 2011 تک کم ہو کر 60000 سے کم ہو گئی تھی۔ بہت سے لوگ ہندوستان میں رہے۔ دوسروں نے چھوڑ دیا اور نئی زندگی بنائی۔
میں ممبئی میں پارسیوں کی ایک لمبی اور نہ ٹوٹی ہوئی لائن میں پیدا ہوا۔
جنوبی ممبئی کے قلب میں ایک نچلی عمارت میں پرورش پائی جو خصوصی طور پر ہماری کمیونٹی کے لیے بنائی گئی تھی، ہمارا پارسیوں کا ایک عمدہ گھر تھا۔ اندر، تاریخ کی نسلیں صدیوں پرانی، نمونہ دار ٹائلوں اور بھاری، سیاہ لکڑی کے وکٹورین وراثت میں گونج رہی تھیں جو ہر کمرے کو لنگر انداز کرتی تھیں۔
میری دادی ہللا بناجی گہری مذہبی تھیں۔ وہ ہر صبح اپنی دعائیں پڑھتی تھی، زرتشت کے مقدس لباس پہنتی تھی جسے "سدرہ اور کستی" کہا جاتا تھا، اور دروازے کے اوپر لٹکی ہوئی نبی زرتشت کی بڑی تصویر کے سامنے دعا کیے بغیر کبھی سامنے کے دروازے سے باہر نہیں نکلتی تھی۔ ایک بار، اس نے مجھے حوصلہ دیا کہ جب میں بڑا ہوا تو "ایک اچھا پارسی لڑکا تلاش کروں"۔
میں ہانگ کانگ چلا گیا، جہاں مجھے کوئی اور ملا – عقیدے سے باہر۔
بہت سے پارسی کمیونٹی کی سخت حدود کے بارے میں خاموشی سے استعفیٰ دیتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ لوگ ہمیشہ ان سے متفق نہ ہوں، لیکن زیادہ تر ان کو قبول کرتے ہیں اور ان کی پِیروی کرتے ہیں۔
تاہم، حالیہ دہائیوں میں، یہ جذبہ تبدیل ہوتا دکھائی دے رہا ہے۔ جیسا کہ پارسی خواتین کی ایک نئی نسل اپنی شرائط پر خود مختار زندگی اور خاندان بناتی ہے، زیادہ تر لوگ ان قوانین کو طے شدہ روایات کے طور پر نہیں بلکہ ایک ایسی چیز کے طور پر دیکھنا شروع کر رہے ہیں جنہیں تبدیل ہونا چاہیے۔
سنایا دلال نے ایک تنگ پارسی برادری کی پرورش بھی کی، جو میری سے تقریباً 6 میل (10 کلومیٹر) دادر پارسی کالونی میں ہے، جو ایک منزلہ انکلیو ہے جو ممبئی کے باقی حصوں کے بالکل برعکس ہے: پرسکون، سست، اور خوشی سے شہر کی بدنام زمانہ ٹریفک سے پاک۔ میری طرح اس نے بھی ایمان سے باہر شادی کی۔ میرے برعکس، وہ ہندوستان میں رہی، جہاں اس کے خاندان کو اکثر سماجی رسومات اور اجتماعات سے الگ رکھا جاتا ہے۔
43 سالہ دلال خود کو "کالونی کا بچہ" کہتا ہے – ایک عام جملہ جو ان خصوصی انکلیو میں رہنے والے پارسی بچوں کی وضاحت کرتا ہے۔ "ہم یہاں بڑے ہوئے ہیں۔ ہمارے دوست یہاں ہیں۔ ہمارے بچے یہاں بڑے ہو رہے ہیں،" اس نے کہا۔
دلال کے شوہر رشی کشنانی پارسیوں میں پلے بڑھے تھے۔ اس کی ماں پارسی تھی۔ کسی نے اسے کبھی نہیں بتایا تھا کہ وہ کچھ اور ہے – اس دن تک جب وہ کرکٹ کی پچ پر بلے بازی کرنے گیا اور تیز سیٹی سے اسے روک دیا گیا۔
اس وقت وہ 15 سال کا تھا اور دادر انکلیو میں دوستوں کے ساتھ اتنی کثرت سے کرکٹ کھیلتا تھا کہ اسے اپنے گھر کی توسیع کی طرح محسوس ہوتا تھا۔
’’نہیں، نہیں، تم نہیں کھیل سکتے،‘‘ کشنانی نے کہا جانے والا یاد کیا۔
"کیوں نہیں؟" اس نے پوچھا.
’’تمہارا باپ پارسی نہیں ہے۔‘‘
کشنانی اب 48 سال کے ہیں لیکن اخراج اب بھی جل رہا ہے۔
اور وہ غصے میں ہے جو اس کے بیٹے کے ساتھ ہو رہا ہے۔
پارسی کے طور پر اہل ہونے کی قانونی حدود اس فرقے کے لیے نسبتاً حالیہ ہیں جو ہزاروں سال پرانا ہے۔
یہ قوانین 1908 کے ایک تاریخی مقدمے کے بعد مرتب کیے گئے تھے جس میں فرانسیسی شہری سوزان بریر شامل تھا، جس نے ٹاٹا خاندان کے ایک اعلیٰ شخصیت سے شادی کرنے کے بعد زرتشتی مذہب اختیار کر لیا تھا۔
تاہم، جب اس نے بمبئی کے ٹاور آف سائیلنس میں سپرد خاک کرنے کا منصوبہ بنایا – ایک کھلی فضا میں پارسی جنازہ گاہ جو آسمانی تدفین کے لیے استعمال کی جاتی ہے، جہاں مرنے والوں کو روایتی طور پر گدھوں کے سامنے رکھا جاتا ہے – آرتھوڈوکس سخت گیر لوگوں نے اعتراض کیا۔
بریئر کے شوہر اس معاملے کو بمبئی ہائی کورٹ لے گئے، جہاں ججوں نے پارسی برادری کی تعریف سختی سے پدرانہ اصطلاحات میں کی: صرف پارسی مرد ہی مذہبی شناخت کو منتقل کرنے کے قابل تھے، قطع نظر اس کے کہ وہ کس سے شادی کرتے ہیں۔ مذہب تبدیل کرنے والوں کے ساتھ ساتھ غیر پارسی باپوں والی پارسی ماؤں کے بچوں کو بھی خارج کر دیا گیا۔ بریئر اپنی جنگ ہار گئی اور اسے پِیرس کے Père Lachaise قبرستان میں دفن کر دیا گیا - یہ بھی ایک مشہور مقام ہے، لیکن ایک براعظم اس سے دور ہے جو اس کی مطلوبہ آرام گاہ ہو سکتی ہے۔
فیصلے نے مثال قائم کی: پارسی خواتین سے پیدا ہونے والے بچے جو عقیدے سے باہر شادی کرتے ہیں انہیں مذہب میں شروع کرنے، عبادت گاہوں میں داخل ہونے، یا صرف پارسیوں کی فلاح و بہبود، رہائش اور تعلیم کے پروگراموں کے لیے اہل ہونے سے منع کیا جا سکتا ہے۔
بہت سے ترقی پسند پادری اور کمیونٹی کے ارکان ان خارجی اصولوں کو مسترد کرتے ہیں اور خاموشی سے ان کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔
لیکن میرے اپنے خاندان نے میرے والد کے والدین – جو دونوں پارسی تھے – کی طلاق اور ہر ایک نے باہر سے دوسری شادی کر لینے کے بعد اس اخراج کا اثر محسوس کیا ہے۔ میری مسیحی سوتیلی دادی کو اس کے سسر کے جنازے میں شرکت سے روک دیا گیا تھا۔ میری پارسی دادی، جنہوں نے ایک ہندو شخص سے شادی کی، کو بھی داخلے سے منع کر دیا گیا۔ دونوں کو گیٹ کے باہر بٹھایا گیا، جس نے اندر سے ماتم کرنے والے خاندان کو سخت پریشان کیا۔
برسوں کے دوران، ہندوستان میں متعدد پارسی خواتین نے اس طرح کے طریقوں کو قانونی چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ 2010 میں، گولروکھ گپتا نے ایک مقدمہ دائر کیا جب اس کی بین المذاہب شادی کا استعمال اسے اپنے والدین کی آخری رسومات ادا کرنے سے روکنے کے لیے کیا گیا۔ معاملہ بالآخر ہندوستان کی سپریم کورٹ تک پہنچا، جہاں 2017 میں ایک آئینی بنچ نے ایک عبوری حکم جاری کیا جس میں اسے زرتشتی عبادت گاہوں میں داخل ہونے کی اجازت دی گئی۔
2017 میں، مصنف پروچی مہتا اس وقت عدالت میں گئے جب ان کی شادی شدہ بیٹی کے بچوں کو کولکتہ کے آتش گیر مندر میں داخلے سے منع کر دیا گیا۔
پارسیوں پر دو کتابیں تصنیف کرنے والے مہتا نے کہا، ’’(آگ کا مندر) وہ ہے جو ہمارے مذہب سے تعلق کو برقرار رکھتا ہے، اور آپ اس تعلق کو ختم کر رہے ہیں۔ "یہ بچے کے لیے، والدین کے لیے اور دادا دادی کے لیے بہت مشکل ہو جاتا ہے۔"
کلکتہ ہائی کورٹ میں لڑائی جاری ہے۔
زرتشتی مذہب کے بنیادی اصول - ایک خدا، اچھے اور برے کے درمیان کائناتی جدوجہد - بڑے پیمانے پر مورخین کے خیال میں بڑے ابراہیمی مذاہب کے لیے مذہبی بنیادیں تشکیل دی گئی ہیں۔
پارسی فوٹوگرافر اور فلمساز سونی تارا پور والا نے کئی سال گزارے ہیں جو کمیونٹی کے روزمرہ کی زندگی کے سب سے زیادہ مباشرت آرکائیوز میں سے ایک ہو سکتا ہے، جس کی شکل ان جگہوں تک ان کی رسائی کی وجہ سے ہے جو باہر کے لوگ کم ہی دیکھتے ہیں۔
اپنے جنوبی ممبئی کے سٹوڈیو میں بیٹھ کر، وہ 2000 میں شائع ہونے والی ایک کتاب کے صفحات پلٹتی ہیں، جو پارسی ٹائٹنز، مزاح اور رسومات کی تصویروں سے بھری ہوئی ہے۔
"تصاویر وقت کو منجمد کر دیتی ہیں اور موت سے بچ جاتی ہیں،" اس نے کہا۔
اس کی کتاب خاندانی زندگی اور شادیوں سے لے کر مقدس مذہبی رسومات تک کمیونٹی کے انتہائی ذاتی لمحات کو اپنی گرفت میں رکھتی ہے۔ یہ ایک اقلیتی برادری کی تصویر بھی ہے جس کا اس شہر سے گہرا تعلق ہے جس میں وہ پلی بڑھی ہے۔
انہوں نے کہا، ’’پارسیوں کے بغیر ممبئی ایک جیسا نہ ہوتا۔ "ہم میں سے اکثر کے لیے، یہ ہمارا واحد گھر ہے۔ یہ میرا واحد گھر ہے۔" وہ اس بات پر یقین نہیں رکھتی کہ کمیونٹی کو "لوگوں کو بند کر دینا چاہیے" اور کہتی ہیں کہ اگر قوانین بدلے تو ہندوستان میں پارسی زندہ رہ سکتے ہیں۔
تارا پور والا نے کہا، ’’ایک بار جب تعریف بدل جاتی ہے، ایک بار جن خواتین کی غیر پارسیوں سے شادی ہو جاتی ہے… ایک بار جب ان کے بچوں کو پارسیوں کے طور پر درجہ بندی کر دیا جائے، تو مجھے نہیں لگتا کہ ہم مزید معدوم ہو جائیں گے،‘‘ تارا پور والا نے کہا۔
وہ کبھی کبھی ایک اور کتاب لکھنے کا سوچتی ہے۔
"اگر میں نے کبھی دوبارہ پرنٹ کیا، یا اگر میں نے کبھی اپنی کتاب کا کوئی دوسرا ایڈیشن کیا،" اس نے کہا، "میں پارسیوں، بین فرقہ وارانہ جوڑوں کی تصاویر شامل کروں گی۔"
برسوں تک، دلال اپنے بیٹے کو پرائیویٹ ممبرز کلب، دادر پارسی جمخانہ لے گیا۔ ایک غیر رکن کے طور پر، اس کے شوہر کشنانی کا داخلہ مہینے میں چار بار تک محدود تھا۔
دلال نے کہا کہ ان کا بیٹا روزانہ اپنے دوستوں کے ساتھ وہاں کھیلتا ہے، کلب کی پالیسی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے جو پانچ سال سے کم عمر بچوں کو بغیر رکنیت کے داخل ہونے کی اجازت دیتی ہے۔ لیکن جیسے ہی وہ پانچ سال کا ہوا، اصول بدل گئے۔ جب دلال نے اسے رجسٹر کرنے کی کوشش کی تو اسے واپس لے لیا گیا۔
ان کے خیال میں وہ پارسی نہیں تھے۔
CNN رازداری کی وجہ سے لڑکے آریش کو کال کر رہا ہے۔
آریش کو کلب ہاؤس میں داخلے سے منع کرنے کے بعد، خاندان نے اپنے دوروں کو محدود کرنا شروع کر دیا۔ اب وہ دوستوں سے ملنے کا بندوبست "غیر جانبدار" زمین پر کرتے ہیں – کسی کے گھر، باغ یا کسی اور مقام پر۔
دلال نے مجھے بتایا، "وہ ایک پانچ سالہ بچہ تھا جو اپنے دوستوں کے ساتھ کھیل کے میدان میں کھیلنا چاہتا تھا، اور مجھے سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ وہ یہ نہیں چاہتے تھے۔ وہ نہیں چاہتے کہ قوانین میں تبدیلی آئے۔ پارسی کا مطلب ہے پارسی،" دلال نے مجھے بتایا۔
2021 میں، اس نے اور اس کے شوہر نے اس قاعدے کو چیلنج کرنے کا فیصلہ کیا جس نے اس معاملے کو ہندوستان کی سپریم کورٹ میں لے کر ان کی کمیونٹی کو طویل عرصے سے دوچار کیا تھا۔ برسوں کے انتظار کے بعد بالآخر اس کیس کی سماعت آنے والے مہینوں میں ہو سکتی ہے۔
سنایا نے کہا کہ وہ اس کے "عبادت کے حق، جائیداد میں حصہ لینے کے حق، سماجی زندگی گزارنے اور عزت کے ساتھ جینے کے حق" کے لیے لڑ رہے ہیں۔
"میں اب جمود کو قبول کرنے کے لیے تیار نہیں ہوں،" انہوں نے مزید کہا کہ امتیازی سلوک کی جڑیں "مذہب میں نہیں ہیں۔"
دادر پارسی کالونی جم خانہ نے تبصرہ کرنے سے انکار کر دیا کیونکہ معاملہ عدالتوں میں ہے۔
دادر اتھورنان انسٹی ٹیوٹ میں، زرتشتی لڑکوں کے لیے ایک بورڈنگ مدرسہ، رامیار کارنجیا اپنے طلباء کے ساتھ عقیدے کی اگلی نسل کے پادریوں کو تربیت دینے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ روایتی سفید لباس پہن کر وہ صدیوں پرانے اسکول کے سامنے کھڑا ہے، جہاں اس نے بچپن میں تعلیم حاصل کی تھی۔
انہوں نے کہا کہ ’’پارسی ہونا قدیم ترین میراثوں میں سے ایک ہے جسے کوئی لے سکتا ہے۔‘‘ "اور یہ خود بہت فخر کرنے والی چیز ہے۔"
پارسی پروہت موروثی ہے، یعنی یہاں کے تمام لڑکے پادری خاندانوں میں پیدا ہوئے ہیں۔ کرنجیا ان طلباء میں مستقبل دیکھتی ہیں اور ان کا خیال ہے کہ آبادی میں کمی "اتنی تشویشناک نہیں ہے کہ ہمیں ایسے اقدامات اٹھانے پڑیں جو اس کمیونٹی کے وجود کے لیے نقصان دہ ہوں۔"
"ہم نے سیکھا ہے کہ صرف وہ لوگ جو زندہ بچ گئے ہیں وہ ہندوستان میں ہیں، جنہوں نے استثنیٰ پر عمل کیا ہے اور اس کا انتظام کیا ہے۔ وہ جہاں تک ممکن ہو، برادری کے اندر شادی کر رہے ہیں،" انہوں نے کہا۔
کرنجیا نے ایک شائستہ مسکراہٹ کے ساتھ مجھے بتایا کہ وہ اور ان جیسے دوسرے پادری مجھ جیسے لوگوں کے "حالات کو سمجھتے ہیں"، جنہوں نے باہر شادی کی ہے۔
"ہمیں ان کے لیے ہمدردی ہے، منفی ہمدردی کے معنی میں نہیں، بلکہ یہ کہ ان کے حالات انھیں مجبور کر سکتے ہیں،" انہوں نے کہا۔ "لیکن ہمیں اپنے مذہب اور برادری کے تحفظ اور وجود کو بھی دیکھنا ہوگا… ہمیں یہ دیکھنا ہوگا کہ کیا زیادہ اہم ہے… ذاتی مفاد یا بڑے پیمانے پر کمیونٹی کا مفاد۔"
کمیونٹی میں جن سے میں نے بات کی ہے ان میں سے بہت سے لوگوں نے امید کی ہے کہ پارسی ماؤں کے بچوں کے لیے دروازے کھولنے سے آبادیاتی کمی کو کم کرنے میں مدد ملے گی۔ اس کے باوجود تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ اصل اثر و رسوخ خود خواتین پر ہے - اور یہ تبدیلی تب آئے گی جب کمیونٹی میں مزید بچے پیدا ہوں۔
2011 میں کیے گئے پارسی آبادی کے بارے میں سب سے زیادہ تفصیلی مطالعے میں سے ایک نے پایا کہ شادی شدہ خواتین کے بچوں کو پہچاننے سے اس کمی کو تبدیل کرنے میں صرف "نہ ہونے کے برابر" فرق پڑے گا - کیونکہ پارسیوں کی شرح پیدائش بہت کم ہے۔
ہندوستان کے مغربی ساحل کے ساتھ آباد ہونے کے بعد، بہت سے پارسیوں نے ہلچل مچانے والی بندرگاہوں میں تاجروں کے طور پر اپنی زندگی بسر کی۔ 17 ویں صدی میں انگریزوں کی آمد کے ساتھ ان کی خوشحالی اور بھی بڑھی، جس نے ایسے دروازے کھولے جس نے انہیں پدرانہ ہندوستان میں بہت سی دوسری خواتین کے مقابلے میں زیادہ صنفی مساوات حاصل کرتے دیکھا۔
تعلیم اور کیریئر کے ساتھ، بہت سی پارسی خواتین بعد کی زندگی میں شادی کرنے کا رجحان رکھتی ہیں – یا کبھی کبھی بالکل بھی نہیں – اور اکثر بچے کم ہوتے ہیں۔ بیرون ملک اہم ہجرت کے ساتھ مل کر، اس سے ہندوستان کی پارسی کمیونٹی میں زبردست کمی واقع ہوئی ہے۔ یہاں تک کہ، یہاں تک کہ جب ملک زیادہ آبادی سے دوچار ہے، حکومت نے پارسیوں کو اپنے خاندانوں کو بڑھانے کی ترغیب دینے کا غیر معمولی قدم اٹھایا ہے۔
شہناز دلال، جن کا ثنایا دلال سے کوئی تعلق نہیں ہے، اپنے پارسی شوہر روہنٹن، سسرال اور دو بیٹیوں کے ساتھ شمالی ممبئی کے ایک اور پارسی انکلیو میں ایک عجیب و غریب، ہیریٹیج طرز کے کاٹیج کے گراؤنڈ فلور پر رہتی ہے۔
پارسیوں کی تعداد بڑھانے کے لیے حکومت کی طرف سے 2013 میں شروع کیے گئے ایک پروگرام کے تعاون سے جوڑے کے پاس گزشتہ سال کے آخر میں دوسرا بچہ پیدا ہوا۔
اس اسکیم کے تحت، پارسی خاندان جو ایک خاص حد سے کم کماتے ہیں وہ زرخیزی کے علاج اور بچوں کی دیکھ بھال کے لیے مالی امداد حاصل کر سکتے ہیں۔ حکومتی اعداد و شمار کے مطابق، اب تک اس پروگرام نے 12 سالوں میں تقریباً 490 بچوں کی پیدائش کی سہولت فراہم کی ہے۔
دلال جذباتی ہو جاتی ہے جب وہ ان ماؤں کے بارے میں سوچتی ہے جن کی پروگرام نے مدد کی ہے۔ انہوں نے کہا کہ جب ہم پانچ سال کے بعد 10 سال کے بچے کو دیکھتے ہیں… یہ خوشی کی بات ہے۔
جب میں اس سے پوچھتا ہوں کہ کیا پارسی خواتین جو شادی کر لیتی ہیں وہ امداد حاصل کرنے کی اہل ہیں تو وہ رک جاتی ہیں۔
"نہیں،" وہ ہمدردانہ مسکراہٹ کے ساتھ کہتی ہے۔
سنایا دلال اور کشنانی کا کہنا ہے کہ آریش، جو اب 12 سال کے ہیں، اپنی ہی خون کی لکیر کے ارد گرد کی سیاست سے بے خبر ہیں۔
اس کے والدین نے اسے نہیں بتایا کہ وہ کلب ہاؤس کیوں نہیں جاتے ہیں - اور وہ عدالتی کیس کے بارے میں کچھ نہیں جانتا ہے۔
دلال نے کہا، ’’ہم نے اسے عقیدے کے اندر پالا ہے۔ "اور وہ نہیں جانتا کہ اس کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا ہے۔"
وہ مجھے اپنے نوجوت کی تصاویر دکھاتے ہیں، جو کہ ایک مذہبی تقریب کی تقریب ہے، رشی ایک "ڈگلی" پہنے ہوئے ہیں، ایک روایتی لمبی بازو والا سفید لباس، گھٹنے لمبے کوٹ کے ساتھ، اور سنایا پارسی ساڑھی میں ملبوس ہے۔
جب انہوں نے پہلی بار سپریم کورٹ کو چیلنج کرنے کا فیصلہ کیا تو ان کی کہانی نے پورے ہندوستان میں سرخیاں بنائیں۔
بہت سے لوگوں نے ان کی جنگ کی حمایت کی، قدم اٹھانے پر ان کی تعریف کی۔ کچھ نے اپنی ناراضگی کا اظہار کیا۔
ساتھ والے کمرے میں، آریش اپنے دوست کے ساتھ ویڈیو گیمز کھیلتا ہے، جیسے کہ کسی دوسرے 12 سالہ لڑکے، اپنے ہوم ورک سے وقفہ لے کر فرانسیسی امتحان کے لیے پڑھ رہے ہیں، اور اس بات سے غافل ہیں کہ اس کے والدین کی لڑائی اس کی اور اس جیسے دوسروں کی زندگی کیسے بدل سکتی ہے۔
اس کے والدین جانتے ہیں کہ ان کے کیس کی حتمی سماعت ہونے میں کئی سال لگ سکتے ہیں۔
کشنانی نے کہا کہ "بہت سے لوگوں نے مجھے بتایا کہ ہندوستانی عدالتی نظام کو 10 سال، 15 سال لگیں گے۔ اس میں 50 سال لگ سکتے ہیں،" کشنانی نے کہا۔ "لیکن میں یہ کروں گا، کیونکہ اسے تبدیل کرنا ہوگا."
میں نہیں جانتا کہ ہماری چھوٹی پارسی کمیونٹی کا مستقبل کیا ہے۔
واپس آگئیری میں جہاں میں کھڑا ہوں، مقدس شعلہ رسم اور نظم و ضبط سے برقرار ہے۔ لیکن ان تقدیس شدہ دیواروں سے آگے، تسلسل کا انحصار عمل پر اتنا ہی ہوسکتا ہے جتنا کہ ایمان۔
ہم یہ کہانی سنانا پسند کرتے ہیں کہ ہمارے آباؤ اجداد اس ملک میں کیسے فاتحین کے طور پر نہیں آئے، اور اس میں نرمی سے گھلنے کا وعدہ کیا۔ یہ ایک ایسی کہانی ہے جسے ہم دہراتے ہیں کیونکہ یہ ایک ایسا وژن پیش کرتا ہے جس کی جڑیں شمولیت میں ہیں۔
اور پھر بھی، اب ہندوستان کی اعلیٰ ترین عدالت کے سامنے سوال یہ ہے کہ: جب کمیونٹی کی اپنی خواتین اور ان کے بچوں کو باہر کھڑا چھوڑ دیا جائے تو ایسے وعدے کا کیا باقی رہ جاتا ہے؟
سی این این کی ایوشی شاہ نے رپورٹنگ میں تعاون کیا۔
