26 مئي 2026 تي، هيپي نالي هڪ هاٿي نيويارڪ جي برونڪس زو ۾ 50 سالن کان وڌيڪ قيد ۾ ۽ ٻن ڏهاڪن کان وڌيڪ اثرائتي اڪيلائي ۾ مري ويو. هن جي موت هڪ ڏکئي زندگي جي پڄاڻيءَ کي نشانو بڻايو، پر اهو هڪ قانوني ۽ اخلاقي سفر جي عڪاسي کي به دعوت ڏئي ٿو، جنهن نيويارڪ ۾ هڪ قيدي هاٿي کي اسلام آباد جي آئيني ڪورٽ روم سان ڳنڍيو.
خوشيءَ جي اهميت کي سمجهڻ لاءِ ضروري آهي ته شروعات جانورن سان نه پر انسانن سان ڪجي.
جڏهن مون 2018ع ۾ اسلام آباد هاءِ ڪورٽ (IHC) جي چيف جسٽس طور عهدو سنڀاليو ته منهنجي اولين پريشانين مان هڪ اهو هو ته عدالت ڪمزورن تائين پهچندي رهي. جلد ئي، عدالت درخواستن جو هڪ فورم بڻجي ويو، جنهن ۾ لاڳو ٿيل گمشدگيون، منصوبا نظربندي، اختلاف راءِ کي دٻائڻ، صحافين تي ظلم ۽ رياستي اختيار جو غلط استعمال شامل آهن.
انهن واقعن انساني سماج جي دل ۾ هڪ تضاد کي بي نقاب ڪيو. اها ئي عقل جيڪا عدل ۽ شفقت کي هٿي ڏئي ٿي، سا به تسلط ۽ جبر لاءِ استعمال ٿي سگهي ٿي. عوامي ڀلائيءَ لاءِ سونپيل اٿارٽي مصيبتن جو اوزار بڻجي سگهي ٿي جڏهن ان جي چڪاس نه ڪئي وڃي. اڃان تائين انهن آئين جي بنيادي اصول کي پڻ مضبوط ڪيو: قانون موجود آهي ڪمزورين کي طاقت جي غلط استعمال کان بچائڻ لاءِ.
جيئن جيئن اهي ڪيس گڏ ٿيا، تيئن هڪ اونهو سوال اڀري ٿو ته: انسان جا حق ڇو آهن؟ جواب سڌو سنئون نظر آيو. هر انسان وٽ زندگي آهي. ڪنهن به حيثيت، سڃاڻپ يا حالتن کان سواءِ، ڪابه زندگي فطري طور تي ٻئي کان وڌيڪ قيمتي ناهي. انساني وقار ۽ برابري ان سادي سچ مان پيدا ٿئي ٿي. پر پوءِ ٻيو سوال ٿيو. ڇا زندگي قيمتي آهي ڇو ته اها انسان آهي، يا ڇاڪاڻ ته اها زندگي آهي؟
جڏهن زندگي غير انساني روپ ۾ موجود آهي ته ان سان مختلف طريقي سان ڇو علاج ڪيو وڃي؟
جڏهن اهو سوال شڪل وٺي رهيو هو ته عدالت ۾ ٽي غير معمولي درخواستون اچي ويون. اسلام آباد جي مرغزار زو ۾ ڏهاڪن کان قيد هڪ هاٿي، هڪ تعلقي ڪاوان. ٻيو هڪ ڪارو رڇ شامل هو. هڪ ٽيون تعلق آواره ڪتن جي ظالمانه علاج سان. هڪ سادي حقيقت ناگزير ٿي وئي. انهن سڀني جي زندگي هئي. انسانن وانگر، انهن خوف، درد، پريشاني ۽ محروميت جو تجربو ڪيو. انهن جي تڪليف برداشت ڪرڻ جي صلاحيت ان ئي بنياد مان پيدا ٿي جيڪا انساني حقن جي معنيٰ ڏئي ٿي: زندگيءَ جو قبضو.
ان مرحلي تي مون کي مبارڪ جي ڪيس سان منهن ڏيڻو پيو. 1970 جي آس پاس ايشيا ۾ ڄائو، هيپي هڪ گابي جي حيثيت ۾ قبضو ڪيو ويو، هن جي خاندان کان جدا ٿي، ۽ آمريڪا ڏانهن منتقل ڪيو ويو. 1977 ۾، هن کي برونڪس زو ۾ رکيو ويو، جتي هن آخرڪار ڏهاڪن تائين اڪيلائي ۾ گذاريو، ان جي باوجود هڪ ذات سان تعلق رکڻ جي باوجود، جنهن جي وضاحت گهري سماجي رشتن سان ڪئي وئي آهي.
هن جي قيد غير انساني حقن جي پروجيڪٽ پاران کڻي آيل مقدمن جو موضوع بڻجي وئي، جنهن نيو يارڪ ۾ عدالتن کي غور ڪرڻ لاء چيو ته ڇا هڪ هاٿي کي حبيس ڪورپس جي رٽ ذريعي آزاديء جو حقدار ٿي سگهي ٿو. جيتوڻيڪ رليف رد ڪيو ويو، ڪيس قانوني گفتگو ۾ هڪ موڙ واري نقطي کي نشان لڳايو. سنگين آئيني دليلن کي آزاديءَ جي طلب ڪندڙ غير انسان جي طرفان پيش ڪيو ويو، عدالتن ۽ سماج کي انهن مفروضن کي منهن ڏيڻ لاءِ مجبور ڪيو ويو جيڪي ڊگهي عرصي کان ورتيون ويون.
خوشيءَ جي طرف کان پيش ڪيل دليلن منهنجي ذهن ۾ اڳ ۾ ئي ٺهيل هڪ يقين کي وڌيڪ مضبوط ڪيو: حق انسانن سان مشابهت تي ڀاڙي نٿا سگهن. جيڪڏهن حقن جو دارومدار هوشياري، خودمختاري يا شعوري صلاحيت تي آهي ته پوءِ ڪيترائي انسان زندگيءَ جي مختلف مرحلن تي پنهنجي حفاظت کان ٻاهر ٿي ويندا. انساني حق وڌيڪ عالمگير شيءِ تي ٻڌل آهن - زندگي. ته پوءِ، زندگيءَ سان مختلف طريقي سان ڇو علاج ڪيو وڃي جڏهن اها غير انساني صورت ۾ موجود آهي؟
هيپي جي ڪيس موجوده قانون جي حدن کي پڻ نمايان ڪيو. هن جي قيد کي اخلاقي تشويش جي طور تي تسليم ڪيو ويو، اڃا تائين ڪو به علاج نه ڏنو ويو. علاج کان سواءِ سڃاڻڻ اڻپورو انصاف آهي. جڏهن هڪ عدالت ناانصافي جي وجود کي تسليم ڪري ٿي ۽ اڃا تائين هڪ مؤثر علاج فراهم ڪرڻ ۾ ناڪام ٿي وڃي ٿي، اهو صرف هڪ غير فعال مبصر ٿيڻ بند ڪري ٿو ۽ ان ناانصافي جي تسلسل ۾ شامل ٿي وڃي ٿي. جڏهن IHC بعد ۾ مرغزار زو ۾ قيد ڪاوان ۽ 878 ٻين جانورن جي ڪيس کي خطاب ڪيو ته صرف انهن جي تڪليف کي تسليم ڪرڻ ڪافي نه هو. انهن جي حقن کي عملي جامو پهرائڻو هو. ڪاوان کي ڪمبوڊيا ۾ هڪ پناهه گاهه ڏانهن منتقل ڪيو ويو. بيئر اردن ڏانهن منتقل ڪيا ويا. سوين جانورن کي مناسب سهولتن ڏانهن منتقل ڪيو ويو، ۽ مرغزار زو آخرڪار بند ڪيو ويو. اهي نتيجا جذبات جي ڪري نه هئا. اهي هڪ قانوني اصول تي ٻڌل هئا: جيڪڏهن زندگي جي اندروني قدر آهي، ته پوء هر جاندار جي مفادن کي تحفظ حاصل آهي. قانون هڪ جاندار ۾ مصيبت کي سڃاڻي نٿو سگهي جڏهن ته ٻئي ۾ هڪجهڙائي واري مصيبت کان لاتعلق رهي صرف ذات جي ڪري.
خوشي ڪڏهن به پاڪستان نه آئي. هوءَ ڪڏهن به IHC اڳيان پيش نه ٿي. اڃان تائين هن جو ڪيس براعظمن ۾ سفر ڪيو ۽ هڪ فقه ۾ حصو ورتو جنهن سوين قيدي جانورن جي آزادي بحال ڪئي.
خوشيءَ جي ڪهاڻي اسان کي انسانيت جي ٻن مقابلي واري نظرين کي منهن ڏيڻ تي مجبور ڪري ٿي. هڪ آهي بادشاهي جو خواب. اهو ٻين جاندارن کي استعمال ڪرڻ، محدود يا ڪنٽرول ڪرڻ لاءِ شيون سمجهي ٿو. ٻيو آهي سنڀاليندڙ جو خواب. اهو تسليم ڪري ٿو ته طاقت ذميواري کڻندي آهي ۽ اها ذهانت تسلط جي لائسنس جي بجاءِ خيال جي ذميواري لاڳو ڪري ٿي.
منهنجي عدالتي تجربي جي دوران، ڇا ڪيسن ۾ انساني مصيبت يا جانورن جي قيد ۾، مون کي ساڳئي بنيادي سوال سان منهن ڏيڻو پيو: طاقت ڪيئن استعمال ٿيڻ گهرجي؟ جواب نه رڳو آئيني، پر خود تمدن جي وضاحت ڪري ٿو.
اتي پڻ هڪ ستم ظريفي آهي جنهن کي نظرانداز نه ڪيو وڃي. گلوبل سائوٿ ۾، ڪاون ۽ 878 ٻين غير انسانن کي عدالتي مداخلت ذريعي آزادي ڏني وئي ۽ انهن جي ڀلائي ۽ وقار سان مطابقت رکندڙ ماحول ۾ منتقل ڪيو ويو.
خوش ٿيو، جنهن جو ڪيس دائري اختيار ۾ قانوني بحث کي متاثر ڪيو ۽ ان فقه کي شڪل ڏيڻ ۾ مدد ڪئي، گلوبل اتر ۾ هڪ زو ۾ محدود رهي. هوءَ سالن جي اڪيلائي ۽ قيد کي برداشت ڪندي رهي ۽ آخرڪار آزاديءَ جو تجربو ڪرڻ کان سواءِ مري وئي ته ڪيترن ئي دليل ڏنو ته هوءَ مستحق هئي. ان جي ابتڙ اسان کي ياد ڏياري ٿو ته ترقي جاگرافي، دولت، يا اداري جي وقار سان ماپي نه ٿي، پر ڏک جي سڃاڻپ کي معنيٰ واري تحفظ ۾ ترجمو ڪرڻ جي رضامندي سان. سڀ کان وڌيڪ اهم، مبارڪ اسان کي ياد ڏياريندو آهي ته انسانيت پاڻ آزمائش تي رهي ٿي. ظلم جو هر عمل اسان جي خلاف ثبوت بڻجي ٿو، جڏهن ته شفقت جو هر عمل اسان جي حق ۾ ثبوت بڻجي ٿو.
هڪ جج جي حيثيت سان جنهن مرغزار فقه کي لکيو آهي، مان اهو چئي سگهان ٿو ته مبارڪ منهنجي حقن جي سمجهاڻي کي ترتيب ڏيڻ ۾ اهم ڪردار ادا ڪيو. سڀ کان اهم؛ اهو هڪ آئيني عدالت کي ياد ڏياريندو آهي ته ان جي وڏي ناڪامي ان جي ناانصافي کي سمجهڻ جي ناڪامي نه هوندي، پر ان کي حل ڪرڻ جي خواهش نه هوندي. هن جي ڪيس IHC کي انساني تاريخ ۾ پهريون ڀيرو اهو ڪيو جيڪو هن وقت تائين ناقابل تصور هو.
هن جي جسماني زندگي ختم ٿي وئي آهي، پر هن جو اثر برقرار آهي. خوشيءَ جي ڪهاڻي آخرڪار ضمير جي باري ۾ آهي. اهو ان بابت آهي ته ڇا طاقت غالب ٿيڻ يا بچائڻ لاءِ استعمال ڪئي ويندي ، ۽ ڇا انسانيت قيدي رهندي - يا سرپرست بڻجي ويندي.
ليکڪ سپريم ڪورٽ آف پاڪستان جو اڳوڻو جج آهي.
ڊان ۾ شايع ٿيل، جون 28th، 2026
