ڏکڻ ايشيا ۾، مسلمانن جي سياسي شعور جو عروج ۽ پاڪستان جو قيام قائداعظم محمد علي جناح جي اڳواڻي ۾ هڪ ڊگهي آئيني ۽ سياسي جدوجهد جي عڪاسي ڪري ٿو. پاڪستان جي مطالبي جو بنياد ان عقيدي تي هو ته برٽش انڊيا جي مسلمانن هڪ الڳ سياسي جماعت قائم ڪئي جنهن جي ثقافتي، مذهبي ۽ سياسي مفادن کي آئيني تحفظ ۽ موثر سياسي نمائندگي جي ضرورت هئي.
نتيجي ۾ پاڪستان جي قومي تشخص انهن خيالن سان ويجهڙائيءَ سان جڙيل رهي آهي، جن پاڪستان تحريڪ لاءِ راهه هموار ڪئي. ان جي تاريخ سبق پيش ڪري ٿي جيڪي اهم واقعن مان سکي سگهجن ٿا، خاص طور تي 1971 جو سياسي بحران، جيڪو اوڀر پاڪستان جي علحدگيءَ تي ختم ٿيو.
1971ع کان پوءِ وارو دور به وفاق جي نوعيت، صوبائي خودمختياري ۽ قومي تشخص تي مسلسل بحثن جو شاهد رهيو. اهي بحث تاريخ مان سکڻ جي اهميت کي اجاگر ڪن ٿا بلڪه ان کي تنگ سياسي داستانن کي فروغ ڏيڻ لاءِ استعمال ڪرڻ جي. پاڪستان جو سياسي تجربو ثابت ڪري ٿو ته قومي هم آهنگي جو دارومدار نه رڳو گڏيل تاريخي نظرين تي آهي پر ان سان گڏوگڏ آئيني حڪمراني، سياسي شموليت، سماجي انصاف ۽ تنوع جي احترام تي به آهي.
تنهن ڪري، دائمي چئلينج اهو آهي ته پاڪستان جي تاريخي بنيادن کي هڪ جديد، جمهوري ۽ جامع رياست جي تقاضائن سان ملائي، پاڪستان جي نظرياتي بنياد طور ٻه-قومي نظريي جي خلاف بي بنياد روايتن جي پکيڙ کي ختم ڪري.
پاڪستان جي قيادت کي قائداعظم جي جمهوري نظريي تي عمل ڪرڻ گهرجي ۽ آئيني، سياسي، معاشي ۽ سيڪيورٽي چئلينجن کي منهن ڏيڻ ۾ جناح جي فڪر جي اولين حيثيت کي سمجهڻ گهرجي.
1857ع جي جنگِ آزاديءَ کان پوءِ جيڪا پريشاني پيدا ٿي، اُها برطانوي هندستان جي مسلمانن بابت ڄاڻي واڻي بگاڙ ۽ غلط فهمين جو نتيجو هئي. انگريزن جو خيال هو ته مسلمان ئي اصل ”مشڪل پيدا ڪندڙ“ بغاوت جا ذميوار هئا. مسلمانن سان سندن دشمني وارو رويو استحصال جو سبب بڻيو ۽ سندن اندر احساس محرومي پيدا ٿيو. اهي سماجي حيثيت وڃائي ويٺا ۽ ظالمانه سزا جو شڪار ٿيا.
سماج جي زندگيءَ جي ان اونداهي دور ۾ سر سيد احمد خان ان خيال کي رد ڪري ڇڏيو ته جنگ جا ذميوار مسلمان آهن. علي ڳڙهه تحريڪ جيڪا هن شروع ڪئي، اها هڪ تثليث جي خيالن تي ٻڌل هئي: انگريزن سان وفاداري، سياست کان دوري، ۽ تعليم سان عقيدت. هن جي تعليمي تحريڪ مسلمانن جي نظريي ۾ مستقل تبديلي آڻڻ جي شروعات ڪئي.
شروعات ۾ سر سيد هندو مسلم اتحاد جو حامي هو. هو هندستان کي ڪنوار ۽ هندو ۽ مسلمان کي ڪنوار جون ٻه اکيون سمجهندو هو. ان جي باوجود 1867ع ۾ هندي-اردو تڪرار کان پوءِ هن محسوس ڪيو ته ٻئي برادريون الڳ الڳ آهن. اهڙيءَ طرح مسلمانن کي برصغير ۾ پنهنجي الڳ سياسي تشخص جي خبر پئجي وئي. انهن سر سيد جي صلاح تي عمل ڪيو ۽ انگريزن سان تعاون ڪيو. اهي انڊين نيشنل ڪانگريس (INC) ۾ شامل نه ٿيا، جيڪا 1885 ۾ هندستانين کي هڪ گڏيل پليٽ فارم مهيا ڪرڻ ۽ هڪ قوم جي تصور کي متعارف ڪرائڻ لاءِ قائم ڪئي وئي هئي. واضح رهي ته مغربي قسم جي جمهوريت تي ٻڌل تنظيم هندن جي بالادستي سبب مسلمانن جي مفادن جو تحفظ ڪري نه سگهندي. سر سيد جي سوچن جي ڇنڊڇاڻ ڪري ٻه قومي نظريو قائم ٿيو.
اهو نه رڳو زندگيءَ جو مذهبي ۽ سماجي پاسو هو، جتي ٻنهي برادرين ۾ اختلاف هئا. ٻنهي برادرين ۾ گڏيل رسمون ۽ رواج گهٽ يا گهٽ نه هئا. ٻنهي برادرين جي گهرن ۽ عبادتگاهن جي ساخت، ڪم ۽ شڪل مختلف هئي. کاڌن ۾ فرق تمام گهڻو وسيع هو. هندن ۽ مسلمانن ۾ ڪو به عام عيد يا جشن نه هو.
هندن ۽ مسلمانن جي ڳالهائيندڙ ٻولي هندستاني هئي، جيڪا رابطي لاءِ استعمال ٿيندي هئي. البت، ادبي مقصدن لاءِ مسلمانن اردو استعمال ڪئي، جنهن ۾ ڪيترائي عربي، فارسي ۽ ترڪي لفظ جذب ٿي ويا. هندن هندي کي ادب جو ذريعو استعمال ڪيو، جنهن ۾ سنسڪرت لفظن جو وڏو تعداد شامل هو. اهڙيءَ طرح، ٻنهي ٻولين بنيادي طور تي مختلف خيالن جو اظهار ڪيو ۽ مختلف ثقافتي اظهار کي ورهايو. اهو فرق شاعريءَ ۾ وڌيڪ گهرو ٿي ويو. اردو شاعريءَ ۾ اڪيلائي، حيرت ۽ مسلم زندگيءَ جي عڪاسي جي موضوعن کي ڪيترن ئي ملڪن ۾ جدا جدا انداز ۾ استعارا، تجريد ۽ فلسفيانه انداز ۾ استعمال ڪيو ويو آهي، هندي شاعريءَ جي مقابلي ۾، جنهن ۾ مقامي ماحول جي عڪاسي ڪئي وئي آهي ۽ جذبات کي بيان ڪيو ويو آهي. مسلمانن اهو محسوس ڪيو ته انهن جا مختلف نقطه نظر، عقيدا، روايتون، ٻولي ۽ رجحان آهن. انهن جي پنهنجي حيثيت وڃائڻ ۽ انهن جي سڃاڻپ جي دٻائڻ جي خوف انهن کي موجوده ڪلستروفوبڪ سماجي ۽ سياسي نظم هيٺ پنهنجي قوميت ۾ هڪجهڙائي آڻڻ جي ترغيب ڏني. ٻه-قومي نظريو ان جي پيروڪارن کي مجبور ڪيو ته هو پنهنجي مقصد جي حاصلات لاءِ گڏيل عمل جي پيروي ڪن. ان تحريڪ پاڪستان جي نظرياتي شڪل اختيار ڪئي ۽ هڪ نئين قوم کي جنم ڏنو. ٻه قومي نظريو انگريزن جي مسلمانن جي استحصال ۽ برٽش انڊيا ۾ هندن جي تسلط جي خلاف بغاوت هئي، جتي هندويت کي مسلمانن ۽ انهن جي ثقافت تي مسلط ڪيو پيو وڃي.
ٻن قومي نظريي جي بنياد تي مسلمانن 1906ع ۾ الڳ چونڊون ڪرائڻ جو مطالبو ڪيو، انگريزن منٽو مورلي جي سڌارن ذريعي مسلمانن کي الڳ قوم تسليم ڪري الڳ چونڊون ڪرايون. الڳ آئيني حيثيت حاصل ڪرڻ هڪ فتح هئي ۽ هندستاني سياست ۾ هڪ نمايان ثابت ٿيو.
1916ع جي لکنؤ پيڪٽ ذريعي قائد اعظم ٻنهي برادرين کي ويجهو آڻڻ جي ڪوشش ڪئي ۽ کيس ”هندو مسلم اتحاد جو سفير“ سڏيو ويو. اها جناح جي وڏي ڪاميابي هئي ته ڪانگريس به مسلمانن کي هڪ الڳ قوم طور تسليم ڪيو. جناح ايم ڪيو ايم تائين ٻنهي برادرين کي متحد ڪرڻ جي مقصد لاءِ ڪم ڪيو. گانڌي ڪميونٽي ڪارڊ کيڏڻ شروع ڪيو. گانڌي عام طور تي چيو هو ته ”تبديل ڪندڙن جو هڪ ادارو پاڻ کي قوم نٿو چئي سگهي. ان جي جواب ۾ قائداعظم عوامي بيان ۾ جواب ڏنو ته عالمي قانون جي سمورن اصولن موجب مسلمان هڪ قوم بڻيا.
قائداعظم سمجھيو ته هندستاني مسلمان ڪانگريس سان تڏهن ئي مقابلو ڪري سگهن ٿا، جڏهن هو ڏيکارين ته هو پنهنجا اختلاف پاڻ ئي حل ڪري سگهن ٿا. جناح صاحب مسلمانن کي هڪ قوم قرار ڏنو جنهن جي پنهنجي مخصوص ثقافت ۽ تمدن، ٻولي ۽ ادب، فن ۽ فن تعمير، نالا ۽ نالا، قدر ۽ تناسب جو احساس، قانوني قانون ۽ اخلاقي ضابطا، رسمون ۽ ڪئلينڊر، تاريخ ۽ روايت، قابليت ۽ خواهشون آهن.
ٻه-قومي نظريي جو اظهار سندس مشهور 14 نقطن ۾ نظر اچي ٿو. اهو قانوني فريم ورڪ سڀني قانون ساز ادارن ۾ مسلمانن جي مؤثر نمائندگي، مسلمان علائقن جي تحفظ، انهن جي مذهبي آزادي، ثقافت، ٻولي، تعليم، ذاتي قانونن، رسمن ۽ انهن جي مذهبي ادارن ۾ مهيا ڪيل آهي.
هندستان جي ورهاڱي جي تحريڪ ان وقت زور ورتو، جڏهن شاعر ۽ فلسفي علامه ڊاڪٽر محمد اقبال مسلمانن لاءِ هڪ وطن جي جاگرافيائي شڪل جو تصور ڏنو. 1930ع ۾ الله آباد ۾ پنهنجي خطاب دوران علامه اقبال فرمايو ته: ”مان چاهيان ٿو ته پنجاب، اتر-اولهه سرحدي صوبو، سنڌ ۽ بلوچستان کي ضم ٿيل هڪ رياست ۾، برطانوي سلطنت جي اندر خود حڪومت، يا هڪ گڏيل اتر-اولهه هندستاني مسلم رياست جو قيام، مون کي گهٽ ۾ گهٽ اتر اولهه هندستان جي مسلمانن جي آخري منزل نظر اچي ٿي.
قائد اعظم جي 1934ع ۾ انگلينڊ کان هندستان واپسي سياست ۾ هڪ اهم موڙ هو. هن کي يقين هو ته صرف آئيني تحفظات هندستان جي مسلمانن جي سياسي مستقبل کي محفوظ نه ٿا ڪري سگهن، ۽ اقبال جي خواب کي حقيقت ۾ بدلائي مسلمانن لاءِ الڳ وطن جو وڌيڪ پرعزم نظريو بيان ڪرڻ شروع ڪيو.
گورنمينٽ آف انڊيا ايڪٽ 1935 صوبائي خودمختياري متعارف ڪرايو، ووٽرن کي وڌايو، ۽ صوبائي قانون سازي قائم ڪئي. تحفظات جي باوجود، ڪانگريس ۽ مسلم ليگ ٻنهي 1937ع جي چونڊ وڙهي. ڪانگريس ڪيترن ئي صوبن ۾ فتح حاصل ڪئي ۽ وزارتون قائم ڪيون، جن ۾ مسلم اڪثريت وارا علائقا شامل هئا.
ڪانگريس جي حڪومت مسلمانن لاءِ سياسي طور تباهي ثابت ٿي. ڪانگريس جي وزارتن هندو ڪلچر ۽ پاليسين کي مسلمانن جي سڃاڻپ جي قيمت تي وڌايو. ورڌا تعليمي اسڪيم هڪ خاص تڪرار جو ذريعو بڻجي ويو. ڪانگريس، هندو ازم جي بحاليءَ لاءِ، ورڌا اسڪيم متعارف ڪرايو ته جيئن مسلمانن کي گهٽائي، سندن وسيلن جو استحصال ڪيو وڃي ۽ هندو قدرن، رسمن ۽ رواجن کي مسلط ڪيو وڃي.
1938ع جي پيرپور رپورٽ، جيڪا راجا محمد مهدي جي سربراهيءَ ۾ هڪ ڪميٽيءَ پاران تيار ڪئي وئي هئي، جنهن ۾ مسلمانن سان مبينا امتيازي سلوڪ ڪيو ويو، جڏهن ته A.K. ڪانگريس راڄ ۾ فضل الحق جي مسلمانن جي مصيبتن مسلمانن جي شڪايتن جا وڌيڪ دعوا پيش ڪيا. جناح انهن شڪايتن کي هڪ وسيع سياسي دليل ۾ تبديل ڪيو. 1938ع ۾ ڪراچي ۾ سنڌ پراونشل مسلم ليگ ڪانفرنس کي خطاب ڪندي هن ڪانگريس جي قيادت کي مسلم ليگ سان دشمني واري رويي تي سخت تنقيد جو نشانو بڻايو. ان سال جي آخر ۾ ليگ جي پٽينا اجلاس ۾، هن دليل ڏنو ته ڪانگريس جي حڪمراني هڪ حقيقي هندو-مسلم آبادي جي امڪانن کي وڌيڪ ڪمزور ڪري ڇڏيو آهي.
1939ع ۾ ڪانگريس جي وزارتن تان استعيفيٰ ڏئي، ٻي عالمي جنگ شروع ٿيڻ کان پوءِ، جناح کي مسلم سياسي راءِ کي مضبوط ڪرڻ جو هڪ ٻيو موقعو مليو. هن 22 ڊسمبر کي ’ڊليورنس جو ڏينهن‘ سڏيو، ڪانگريس جي حڪومت جي خاتمي کي مسلمانن لاءِ سياسي راحت جي لمحي طور پيش ڪيو.
اڃان تائين 1937-39 جي اهميت فوري شڪايتن کان وڌي وئي. ان تجربي ڪيترن ئي مسلمانن کي يقين ڏياريو ته مستقل اڪثريت تي غلبو رکندڙ سياسي نظام سندن ثقافتي، معاشي ۽ سياسي مفادن کي خطرو ٿي سگهي ٿو. جناح صاحب جواب ڏنو ته مسلم ليگ کي ٻيهر منظم ڪيو، ان جي ماليات ۽ پارلياماني مشينري کي مضبوط ڪيو، ۽ ان کي اشرافيه تنظيم مان هڪ عوامي سياسي تحريڪ ۾ تبديل ڪيو.
اهڙيءَ طرح ڪانگريسي راڄ مسلمانن جي سياسي شعور جي ترقيءَ ۾ هڪ اهم ڪارگر ثابت ٿيو. جناح جي اڳواڻيءَ هيٺ، ليگ وڌندي وڌندي مسلمانن جي خدشن کي هڪ مربوط سياسي مطالبي ۾ تبديل ڪندي، آخرڪار پاڪستان تحريڪ لاءِ رستو هموار ڪيو.
23 مارچ 1940ع تي لاهور ۾ آل انڊيا مسلم ليگ جي 27 هين سالياني اجلاس ۾ لاهور جو ٺهراءُ پاس ڪيو ويو. ڪانگريس جي اڳواڻن، جن ۾ جواهر لعل نهرو ۽ گانڌي به شامل هئا، لاهور جي قرارداد جي مخالفت ڪئي، جنهن کي هنن ”پاڪستان قرارداد“ قرار ڏنو، اهو دليل ڏيندي چيو ته ان سان گڏيل هندستان جي تصور کي خطرو آهي.
ٻن سالن کان پوءِ، 1942ع ۾، برطانوي وزير سر اسٽافڊ ڪرپس هندستان ۾ سياسي تعطل کي حل ڪرڻ ۽ ٻي عالمي جنگ ۾ هندستاني تعاون کي محفوظ ڪرڻ لاءِ پهتو. هن جون تجويزون جنگ کان پوءِ هندستان کي تسلط واري حيثيت ۽ پنهنجو آئين ٺاهڻ جو حق پيش ڪيون. صوبن کي تجويز ڪيل انڊين يونين ۾ شامل نه ٿيڻ جو اختيار ڏنو ويو، جڏهن ته پرنسلي رياستن کي آئيني بندوبست ۾ شرڪت جي آڇ ڪئي وئي.
ڪانگريس انهن تجويزن کي رد ڪري ڇڏيو ڇاڪاڻ ته اها جنگ کان پوءِ انتظار ڪرڻ بجاءِ اقتدار جي فوري منتقلي چاهي ٿي. مسلم ليگ به انهن کي رد ڪري ڇڏيو، ڇاڪاڻ ته ان اسڪيم ۾ الڳ مسلم رياست جي مطالبي کي واضح طور تي تسليم نه ڪيو ويو. ان وقت تائين مسلم ليگ، لاهور جي ٺهراءُ جي مقرر ڪيل سياسي هدايت تي مضبوطيءَ سان پابند هئي.
1945ع ۾ ٻي جنگ عظيم جي پڄاڻيءَ سان، برطانوي حڪومت هندستان جي آئيني بحران کي حل ڪرڻ لاءِ وڌندڙ دٻاءُ کي منهن ڏنو. وائسراء لارڊ ويول ڪانگريس ۽ مسلم ليگ جي قيادت کي شملا ڪانفرنس ۾ شرڪت جي دعوت ڏني، جنهن ۾ هندستانين کي اقتدار جي وڌيڪ منتقلي جي تجويز ڏني وئي جڏهن ته وائسراءِ کي آئيني سربراهه طور برقرار رکيو ويو. بهرحال، ڪانفرنس ڪانگريس ۽ مسلم ليگ جي وچ ۾ اختلافن کي ختم ڪرڻ ۾ ناڪام ٿي، خاص طور تي مسلم نمائندگي تي.
بعد ۾ انگريزن سياسي حمايت جو اندازو لڳائڻ لاءِ چونڊن جو رخ ڪيو. 1945-46 جي چونڊن ۾، مسلم ليگ هڪ شاندار فتح حاصل ڪئي، مرڪزي قانون ساز اسيمبليءَ ۾ مسلمانن جون 30 مخصوص سيٽون ۽ صوبائي اسيمبليءَ ۾ مسلمانن جون 95 سيڪڙو سيٽون کٽيون. نتيجن جناح جي دعويٰ کي مضبوط ڪيو ته ليگ هندستان جي مسلمانن جي سياسي اميدن جي نمائندگي ڪئي ۽ هڪ الڳ وطن جي مطالبي لاءِ هڪ طاقتور چونڊ مينڊيٽ فراهم ڪيو.
فيبروري 1946ع ۾ برطانوي حڪومت ڪيبينيٽ مشن موڪليو، جنهن ۾ لارڊ پيٿڪ لارنس، سر اسٽافڊ ڪرپس ۽ A.V. اليگزينڊر، هڪ آئيني حل جي ڳالهين لاء. ان جي منصوبي ۾ هڪ نسبتاً ڪمزور مرڪزي حڪومت جي تجويز ڏني وئي جيڪا خاص طور تي دفاع، پرڏيهي معاملن ۽ مواصلات جي ذميوار هجي، جڏهن ته صوبن کي ڪافي خودمختياري برقرار رکي. جيتوڻيڪ منصوبي پاڪستان جي مسلم ليگ جي مطالبي کي مڪمل طور تي مطمئن نه ڪيو، جناح شروعاتي طور تي صوبائي گروهن جي تجويز ڪيل نظام ۾ ٻه-قومي نظريي جو عڪس ڏٺو.
سياسي بحران تڏهن وڌيو جڏهن منصوبي جي تشريح ۽ ان تي عملدرآمد، خاص ڪري صوبن جي گروهه بندي ۽ عبوري حڪومت جي قيام تي اختلاف پيدا ٿيا. مسلم ليگ آخرڪار پنهنجي قبوليت کي واپس وٺي ڇڏيو ۽ پنهنجي مطالبي کي دٻائڻ لاءِ سڌي ڪارروائي جو مطالبو ڪيو. جناح صاحب 16 آگسٽ 1946ع کي ڊائريڪٽ ايڪشن ڊي جو اعلان ڪيو. 1946ع جي پڄاڻيءَ تائين، صوبائي گروهه بندي جي بحث سياسي ورهاست کي وڌيڪ تيز ڪري ڇڏيو هو ۽ جناح جي نقطه نظر کي وڏي اهميت حاصل هئي ۽ نئين ملڪ جي قيام جي رفتار ۾ اضافو ٿيو هو.
اسان جي آزاديءَ کان وٺي، پاڪستان جي حڪومت جي تقريبن هر طرز تي تجربا ڪرڻ جو رڪارڊ اهو ظاهر ڪري ٿو ته ايندڙ حڪمران قائد اعظم جي رياستي خواب کي سمجهڻ ۾ ناڪام رهيا آهن. اسان جي تاريخ هڪ قوم جي حيثيت سان سياسي بحرانن سان ڀريل آهي، جيڪا شايد دنيا جي ڪنهن به ملڪ کي محسوس نه ٿي آهي، ڇاڪاڻ ته اسان جناح جي اصولن، نظرين ۽ ويزن کان انحراف ڪيو. اهڙيءَ طرح، ڏوهن ۽ ڪرپشن تيزي سان زندگي گذارڻ جو طريقو بڻجي رهيو آهي. قانون جي حڪمرانيءَ جي خلاف ورزي، ناقص حڪمراني ۽ معاشي تباهي ادارن جي غير فطري نوعيت جي ڪري وڏا چئلينج بڻجي ويا آهن.
سياسي ادارا ڊليور ڪرڻ ۾ ناڪام ويا آهن ۽ عوام جون اميدون پوريون نه ٿي سگهيون آهن. نتيجي طور، ماڻهن پنهنجون وفاداريون تبديل ڪرڻ شروع ڪيون ۽ متبادل مذهبي ۽ نسلي بنيادن تي پليٽ فارمن ڏانهن ڏسڻ لڳا، جن غير جمهوري قوتن لاءِ رستو هموار ڪيو ۽ انتهاپسندي، بنياد پرستي، نسلي قومپرستي ۽ فرقيوارانه تشدد جا ٻج پوکيا. انهن چئلينجن کي پاڪستان جي نئين رياست ۾ قيادت طرفان مناسب نموني سان منهن نه ڏنو ويو ۽ ان ڪري نسلي قوميت جا جذبا اوڀر پاڪستان ۽ اولهه پاڪستان ٻنهي ۾ پکڙجي ويا، جن انتشار ۽ انتشار کي جنم ڏنو.
ٻه قومي نظريي جو مقصد مسلمانن لاءِ الڳ وطن ٺاهڻ هو. مسلم ليگ ۽ ڪانگريس جي جنگ سياسي هئي، مذهبي نه. قائداعظم 1948ع واري تقرير ۾ فرمايو ته: اسلام ۽ ان جي نظريي جمهوريت، برابري ۽ انصاف جو درس ڏنو آهي. پاڪستان ٺهڻ کان پوءِ دنيا جا ٿورڙا ماڻهو اِها اُميد رکي سگهندا هئا ته پاڪستان هندستان جي پيدا ڪيل ڏکين حالتن ۾ زندهه رهي سگهندو.
ٻئي طرف اها اميد هئي ته قائد اعظم گورنر جنرل جو عهدو سنڀالڻ وقت مضبوط قيادت فراهم ڪندو، جنهن جي سخت ضرورت هئي. هو آزاديءَ کانپوءِ طوفان ۾ هڪ طاقتور بلوط وانگر بيٺو هو. هن جي طاقت ٻارڙي ملڪ لاءِ ضروري هئي ۽ نئين ملڪ کي ان کان وڌيڪ ٻي ڪا خوش نصيبي نه ٿي سگهي هئي، جيڪا جناح جي پهرين رياست جي سربراهه طور قبول ڪئي وئي هئي.
پر ان جي باوجود، سندس جانشين جي نااهليءَ، حسد ۽ ذاتي دشمنيءَ تي قابو نه پوڻ سبب، 1956ع ۾ ملڪ جو پهريون آئين ٺهڻ ۾ لڳ ڀڳ هڪ ڏهاڪو لڳي ويو، جنهن کي 1958ع ۾ لاڳو مارشل لا تحت ختم ڪيو ويو، جنرل ايوب خان 1962ع ۾ هڪ صدارتي آئين ڏنو، جنهن ۾ هڪ ٻيو آئين لاڳو ڪيو ويو، جيڪو 1962ع ۾ مارشل لا لاڳو ڪيو ويو. 1970ع ۾ منعقد ٿيا. پر پاڪستان کي اوڀر پاڪستان جي المناڪ علحدگيءَ کي منهن ڏيڻو پيو. آخرڪار، وڏي عرصي جي وقفي کان پوء، هڪ واقعي قابل ذڪر دستاويز - اسلامي جمهوريه پاڪستان جو آئين 1973 - کي حتمي شڪل ڏني وئي، جيڪو پاڪستان جي حڪومت جو بنياد رهيو آهي.
ملڪ 1977ع کان 1985ع تائين مارشل لا جي دور ۾ رهيو، جنهن ۾ 1973ع جي آئين جون اڪثر شقون معطل رهيون. ضياءُ الحق جي حڪومت (1977-1988) سياست جي مذهب کي هٿي ڏني، سماج جي مختلف طبقن ۾ پولرائزيشن پيدا ڪئي، فرقيوارانه ورهاست کي هٿي ڏني ۽ انتهاپسندي کي پاليو.
هڪ ٻيو آمراڻو دور – جيڪو پرويز مشرف (1999-2008) جو – سولين ۽ فوجي حڪمران اشرافيه لاءِ ڪيترائي سبق پيش ڪيا. بهرحال، جمهوريت جي پوئين ڏهاڪن ۾ وڏين سياسي پارٽين سان تعلق رکندڙ سياسي اشرافيا جو ٽريڪ رڪارڊ اهو ظاهر ڪري ٿو ته انهن قانون جي حڪمراني لاءِ عزم جو مظاهرو نه ڪيو آهي ۽ آئين جو احترام ڪرڻ ۾ ناڪامي ڏيکاري آهي. حڪمران اشرافيه آئين جي اصولن ۽ روح جي خلاف ورزي ڪندي اقتدار ۾ ويٺل رهيا. اهڙيءَ طرح آئين جي بالادستي کي نقصان پهچايو ويو.
معاشي ۽ گورننس جي مسئلن تي بحث ڪرڻ لاءِ جمهوري قوتن جي وچ ۾ مسلسل ڳالهين جو فقدان عوام ۾ جمهوري نظام کان بيزاريءَ جو سبب بڻيو آهي، جيڪو بين الاقوامي سياست جي بدلجندڙ حرڪيات تحت جيو پوليٽڪس جي غير مستحڪم صورتحال، دهشت گرد بغاوتن، سماجي-اقتصادي تفاوت ۽ جيو پوليٽڪس جي غير مستحڪم نوعيت کي سامهون رکي ٿو. اهي چيلينجز قابل، ايماندار ۽ موثر قيادت جي توجه جا مستحق آهن ته جيئن اڄوڪي پاڪستان کي درپيش اهم مسئلن کي منهن ڏئي سگهجي، جنهن ۾ هڪ ڀڃ ڊاهه ٿيل سياسي نظام ۽ معاشي افراتفري شامل آهي. پاڪستان جي قيادت کي لازمي طور قائد جي جمهوري نظريي تي عمل ڪرڻ گهرجي ۽ پاڪستان کي درپيش آئيني، سياسي، معاشي ۽ سيڪيورٽي چئلينجن کي منهن ڏيڻ ۽ دائمي مسئلن جو نئون حل ڪڍڻ لاءِ جناح جي سوچن جي اوليت کي سمجهڻ گهرجي.
اسان جي اڳواڻن کي سماجي تبديليءَ ذريعي ملڪ ۾ انضمام ۽ اتحاد کي فروغ ڏيڻ جي ضرورت آهي، جنهن لاءِ جمهوري اصولن ۽ قدرن تي پختو يقين جي ضرورت آهي جنهن ۾ آزادي، برابري، انصاف ۽ منصفاڻي راند شامل آهي.
جمهوريت، سڀني شهرين جي برابري، شموليت ۽ ثقافتي تنوع کان ڪنهن کي به ڊڄڻ جو ڪو سبب ناهي. اسان کي صرف متحد ٿيڻ جي ضرورت آهي ۽ پاڪستان کي هڪ مضبوط قوم بڻائڻ جي ضرورت آهي جيڪا مسلم دنيا کي پرامن مستقبل ڏانهن وٺي وڃي.
ليکڪ هڪ علمي آهي.
