قديم نقشا اڪثر ڪري هڪ ڊيڄاريندڙ سان ليبل ٿيل آهن: "هڪ سنٽ ڊريڪون" (هتي ڊريگنون هجن)، انهي نقطي کي نشانو بڻائڻ جتي تهذيب ختم ٿي، ۽ نامعلوم شروع ٿي. اڄ، اسان هڪ ٿڌي، وڌيڪ انتظامي عمر لاء ڏند ڪٿا کي اپڊيٽ ڪيو آهي: "هتي نقصانڪار نقصان."
طاقت جي جديد ڪارٽوگرافي انگن اکرن لاء ڊريگن واپار ڪندو آهي. ۽ انساني نقصان کي عالمي مشين جي لازمي رگڙ جي طور تي ڪوڊ ڪيو ويو آهي.
هي منطق نقشن يا ٻوليءَ تائين محدود نه رهي آهي، اها زمين ۾ اچي وڃي ٿي.
ترڪي ۾ اناتولين جي بلندين کان وٺي ليونٽ ۽ سب سهارن وارين رستن جي سڙيل شريانن تائين جاگرافيائي منتقلي هڪ وڏي اخلاقي خاموشيءَ جي حد کي نشانو بڻائي ٿي. هن منظرنامي ۾، منهن هڪ ميڙ جي داڻا وسيع شاٽ ۾ ڦهليل آهن، "علائقائي عدم استحڪام" جي خشڪ، پرڪشش جملي سان ڊب ڪيو ويو آهي، جتي موت صرف هڪ ميٽرونوم جي ٽڪنگ آهي: متوقع، تال، ۽، آخرڪار، نظرانداز ڪيو ويو.
انساني زندگيءَ جو قدر ان جي مغربي تسلط جي مرڪزن جي قربت مان طئي ٿئي ٿو. ليونٽ يا هارن آف آفريڪا تي پيئرنگ، هيگيمون رڳو خطرن ۽ انعامن جو ڊيش بورڊ ڏسي ٿو. Dehumanization، پوء، حڪمراني جي بنيادي ٽيڪنالاجي آهي.
7 اپريل تي، جڏهن آمريڪي صدر ڊونلڊ ٽرمپ اعلان ڪيو ته ”اڄ رات هڪ پوري تهذيب مري ويندي“، هن ايران سان به ائين ئي ڪيو، جيڪو انساني تاريخ جي قديم ترين ثقافتي روايتن مان هڪ ملڪ آهي.
ايراني صحافي ڪوروش زياباري هن مهيني جي شروعات ۾ رائٽرز سان هڪ انٽرويو ۾ چيو ته ”ايران کي منفي اصطلاحن ۾ پيش ڪيو ويو آهي، ڪليچز ۽ ٽروپس استعمال ڪندي جيڪي غير انساني، گهٽتائي ۽ حقيقت جي غير نمائندگي ڪندڙ ٿي سگهن ٿيون.
هن مناب اسڪول حملي جي مغربي ڪوريج جو مثال ڏنو - جڏهن هڪ آمريڪي-اسرائيلي حملي ۾ گهٽ ۾ گهٽ 175 ماڻهو مارجي ويا، جن مان اڪثريت اسڪول جي ڇوڪرين جي هئي. ”مون يو ايس ۾ هڪ مبصر کي ڏٺو ته اها دعويٰ آهي ته اسڪول جا ٻار هڪ فضائي حملي ۾ مارجي ويا آهن ته اهي مرڻ کان بهتر آهن ڇو ته ٻي صورت ۾ انهن کي مڪمل منهن ڍڪڻو پوندو ،“ هن ياد ڪيو.
الجزيره جي هڪ رپورٽ ان ڳالهه تي روشني وڌي آهي، جنهن ۾ اشارو ڪيو ويو آهي ته ڪيئن واشنگٽن پوسٽ 28 فيبروري تي ايران تي آمريڪي-اسرائيلي حملن جي عنوان هيٺ رپورٽ ڪئي ”ان حيران ڪندڙ ڏينهن جي حملي ۾، آمريڪا ۽ اسرائيل ايراني قيادت کي هٽائي ڇڏيو“. لفظن جي چونڊ ۽ استعمال ڪيل ٻولي حملن کي "حساب ٿيل فوجي ڪاميابي، بهادري ۽ جرئت" جي طور تي بيان ڪري ٿي.
هن عالمي لاتعلقي ۾ هڪ سخت ’هائرارڪي آف گريوبلٽي‘ آهي. هي اخلاقي فلٽر فيصلو ڪري ٿو ته ڪير "زندگيون وڃائي" جي طور تي درجه بندي ڪيو وڃي ۽ ڪير صرف هڪ نمبر آهي.
جيئن فلسفي جوڊٿ بٽلر چوي ٿو، اڻ وڻندڙ زندگي اها آهي جنهن کي ماتم نٿو ڪري سگهجي، ڇاڪاڻ ته اها ڪڏهن به طاقت جي نظر ۾ نه رهي هئي. اها زندگي آهي جيڪا سلطنت جي مشينري ۾ ڀوت وانگر موجود آهي. جيڪي ماڻهو تڪراري علائقن ۾ بچي رهيا آهن، اهي بيقرار وقت تي قبضو ڪن ٿا، بحران جي اڻ ختم ٿيڻ واري حالت ۾ معطل آهي، جيڪا دنيا کي اجازت ڏئي ٿي ته هو پاڻ کي ڪمزوريءَ سان ڏسڻ جي اجازت ڏئي.
اهو ٿلهو انفراديت جي ذريعي حاصل ڪيو ويو آهي. اتر جي تڪرار جي رپورٽنگ ۾، مقتول کي هڪ سوانح عمري، هڪ نالو، هڪ پيشو، ۽ ڪڏهن ڪڏهن به هڪ پسنديده گيت ڏنو ويو آهي. پر جيئن جيئن نثر وڌيڪ پکڙيل آهي، تيئن نثر جمعيت ڏانهن وڌي ٿو.
جيڪڏھن ڪنھن ماڻھوءَ جو نالو نه آھي، ته ان جي ڪا به ڪهاڻي نه آھي. جيڪڏهن انهن وٽ ڪا ڪهاڻي نه آهي، انهن جي موت کي حساب جي ضرورت ناهي. مئل جا نالا ڏيڻ کان انڪار ڪندي، ميڊيا انهن جي انسانيت کي ختم ڪرڻ جو هڪ فنڪشنل انجام ڏئي ٿو.
اها اخلاقي خاموشي خود سلطنت جي ٻولي آهي. چنگ خاندان جي توسيع پسند سرحدن ۽ عثماني سلطنت جي انتظامي سرديءَ کان وٺي شاهي جاپان جي وحشي تمدن واري بيان بازي تائين، منطق هڪجهڙائي رهي ٿي: مرڪز پاڻ کي پنهنجي حدن جي ’بربريت‘ ذريعي بيان ڪري ٿو.
سلطنت، ان جي جاگرافيائي اصليت کان سواء، مقامي کي هڪ 'موضوع' ۾ تبديل ڪري ٿي، هڪ حياتياتي يونٽ کي ٽيڪس، ڀرتي، يا صاف ڪيو وڃي، پر گهٽ ۾ گهٽ ٻڌو وڃي ٿو. سرحد کي افراتفري جي فضاءَ جو نقشو بڻائي، تاريخ جي سمورين سامراجي طاقتن حڪم جي نالي تي همدرديءَ جي معطلي کي جائز قرار ڏنو آهي.
هن حذف ٿيڻ جي ميڪانڪي کي سمجهڻ لاءِ، اسان کي تاريخ دان Achille Mbembe جي Necropolitics جي تصور ڏانهن رجوع ڪرڻ گهرجي. Mbembe دليل ڏئي ٿو ته خودمختاري جو حتمي اظهار زندگي جي حفاظت ڪرڻ جي طاقت ناهي، پر اهو حڪم ڏيڻ جي طاقت آهي ته ڪير جيئرو ٿي سگهي ٿو ۽ ڪير مرڻ گهرجي. هي آهي ”مارڻ جو حق“ سياسي اوزار طور.
اهو نظريو اسرائيلي ڪنيسٽ ۾ پنهنجي سڀ کان وڌيڪ لفظي، قديم شڪل ۾ ظاهر ٿيو جڏهن هن هڪ قانون پاس ڪيو جنهن ۾ فلسطينين کي موت جي سزا ڏني وئي جيڪا فوجي عدالتن ۾ اسرائيلي کي قتل ڪرڻ جي سزا ڏني وئي، جيڪي انهن کي دهشتگردي جي عملن کي سمجهي رهيا هئا. قانون انسانيت کي ورهائي ٿو واضح طور تي قانون سازي کي ترتيب ڏيڻ لاءِ انهن تي لاڳو ڪرڻ لاءِ جن جا عمل ”رياست جي وجود کي رد ڪن ٿا“ ، جڏهن ته رياست جي پنهنجي شهرين کي مؤثر طريقي سان استثنيٰ ڏئي ٿو. هي ”موت جي دنيا“ جو جوهر آهي، جتي رياست فعال طور تي ختم ٿيڻ جو علاج ڪري ٿي ۽ وزير ان کي راندين جي گولڊن نوز ليپل پنن سان ملهائيندا آهن.
غزه جي پٽي يا ساحل جي خيمن ۾، اسان ان جي سڀ کان وڌيڪ ڀريل شڪل ۾ necropolitics ڏسون ٿا. خود مختيار طاقت، ٻنهي مقامي اداڪارن ۽ ڏور عالمي هيجيمونز پاران استعمال ڪئي وئي آهي، پاڻي، ڪيليريا ۽ حرڪت جي ڪنٽرول ذريعي آبادي جي حياتياتي زندگي کي منظم ڪرڻ لاء استعمال ڪيو ويندو آهي.
Mbembe جي فريم ورڪ ۾، اهي ماڻهو لاش آهن جن جي آخرڪار ختم ٿيڻ، ڇا هڪ بندش جي سست انتشار يا رسي جي اوچتو ڇڪڻ سان، اخلاقي خرابي جي بدران ڪلرياتي ضرورت جي طور تي علاج ڪيو ويندو آهي.
موت جي دنيا مارڪيٽ جي ناڪامي ناهي، پر ان لاء هڪ شرط آهي. دائمي ۽ منظم افراتفري جي حالت کي برقرار رکڻ سان، بين الاقوامي ڪارپوريشنون ۽ رياستي عملدار مضبوط مزدور قانونن يا انساني حقن جي مداخلت کان سواءِ اعليٰ خطري، اعليٰ انعام واري وسيلن جي کوٽ ۾ مشغول ٿي سگهن ٿا.
ڇا اهو ڪانگو جي ڊيموڪريٽڪ ريپبلڪ جو ڪولٽن يا ليونٽ جي اسٽريٽجڪ پوزيشن آهي، نئين قانون سازي صرف هڪ قديم سامراجي سافٽ ويئر لاءِ تازيون تازه ڪاريون آهن انهي کي يقيني بڻائڻ لاءِ ته ڪجهه زندگيون صرف متغير رهن.
ساخت جي نقطه نظر کي منطقي انتخاب جي نظريي ذريعي صحيح قرار ڏنو ويو آهي. ان ڏس ۾، رياستي ادارا ۽ ميڊيا جا ادارا جيڪي سندن مفادن کي آئيني ۾ رکن ٿا، انهن ۾ همدرديءَ جي قيمت جي فائدي جو تجزيو ڪيو وڃي ٿو. جيڪڏهن هڪ آبادي جي مڪمل انسانيت کي تسليم ڪرڻ لاءِ پرڏيهي پاليسي ۾ بنيادي تبديلي جي ضرورت آهي، يا هڪ قيمتي مداخلت جنهن سان ڪو به قومي مفاد حاصل نه ٿئي، ته پوءِ سڀ کان وڌيڪ ”عقلي“ اختيار اهو آهي ته انهن زندگين جي سمجھيل قدر کي گهٽايو وڃي. هن حساب سان، انساني مصيبت کي منفي خارجي طور تي رد ڪيو ويو آهي.
اهو نظام عدم استحڪام جي ڪمن جي ذريعي حاصل ڪيو ويو آهي. روايتي سامراجي نموني ۾، طاقت زمين جي مالڪ جي ڪوشش ڪئي؛ نو لبرل ماڊل ۾، طاقت صرف حاصل ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿي. علائقن کي تباهي جي حالت ۾ رکڻ سان، عالمي اداڪار هڪ قانوني گرين زون ٺاهيندا آهن جتي ڪاروبار ڪرڻ جا معياري خرچ، منصفانه اجرت، ماحولياتي بحالي، ۽ ڪارپوريٽ ذميواريون صرف تباهي ٿي وينديون آهن.
هي انساني زندگيءَ جو ثالث آهي، هڪ حڪمت عملي جنهن ۾ سامراجي مرڪز هاءِ اينڊس جي ليٿيم جا ذخيرا، مغرب جي فاسفيٽ جون ذخيرن کي، يا ليونٽ جي سامونڊي ٽرانسپورٽ رستن کي وڏي رعايت تي استعمال ڪري سگهي ٿو.
هرمز جي آبنائي، دنيا جي هٿيارن ۾ هڪ تنگ چنڪ ۽ هڪ سامونڊي ڪاروٽيڊ شريان جنهن ذريعي دنيا جي توانائي جي فراهمي جي دال جو هڪ وڏو حصو، عالمي همدردي لاء حتمي لٽمس ٽيسٽ طور ڪم ڪري ٿو.
اسان عالمي ميٽابولڪ ريٽ ۾ هڪ بيمار ستم ظريفي جي شاهدي ڏيون ٿا: دنيا يمن ۾ هڪ ڏهاڪي جي انسان جي ٺاهيل ڏڪار ۽ سسٽماتي بمباري کي بوريت جي يارن سان ڏسي سگهي ٿي، پر هڪ لمحو هڪ آئل ٽينڪر کي روڪيو ويو آهي، يا هڪ سامونڊي لين جو مقابلو ڪيو ويو آهي آبنائي ۾، تڪرار فوري طور تي بلند ٿي ويو آهي هڪ علائقائي بحران کان موجوده بحران.
ان حوالي سان، معاشي ڇڪتاڻ ئي واحد ٻولي بڻجي وڃي ٿي جيڪا اقتدار جا هال سچ پچ ڳالهائين ٿا. ميڊيا جي ڪاوڙ برينٽ کروڊ جي قيمت سان وهڪري ۾ اچي ٿي. اسان خليج جي استحڪام جو خيال رکون ٿا صرف ايتري تائين جو اهو عالمي صارف جي طرز زندگي کي محفوظ ڪري ٿو.
آفاقي قدرن جي دعوائن کي ان وقت بي نقاب ڪيو ويندو آهي جڏهن ”آفاقي“ کي ”منافع بخش“ جي مقابلي ۾ وزن ڪيو ويندو آهي، ۽ ماپي ٽوٽڪا، اڳڪٿي ۽ پرتشدد انداز ۾، پوئين طرف، هڪ خالي ڪارڪردگيءَ جي طور تي.
انهن علائقن جي رهاڪن ڏانهن موڪليو ويو پيغام واضح آهي: توهان جون زندگيون صرف جغرافيائي جي فنڪشن جي طور تي لاڳاپيل آهن جن تي توهان قبضو ڪيو آهي. توهان ماڻهو نه آهيو؛ توهان هڪ سپلائي چين جي مٿان رهندڙ حياتياتي خطرات آهيو.
ڪنهن تباهه ٿيل يونيورسٽي جي مٽيءَ ۾ خاموشي يا هڪ سڪل پاڙي ۾ خلل ٿيل زندگين جو جسماني رهاڻ، پرائيويٽ لائبرريءَ جا ايٽم ٿيل باقيات، نسلي گهرن ۽ ڪميونٽي جي اجتماعي يادگيري آهي.
جڏهن اسان خرطوم ۾ هڪ ڪيمپ، بيروت ۾ عمارتن جي ٻرندڙ تباهي، يا غزه ۾ هڪ ٻرندڙ ڏسون ٿا ۽ ان کي هڪ انسانيت جي متغير جي طور تي درجه بندي ڪريون ٿا بلڪه جرم جي منظر جي، اسان هڪ پرتشدد عمل ڪري رهيا آهيون. هن لاتعلقي جي قيمت عالمي تخيل جي atrophy آهي.
پاڻ کي تربيت ڏيڻ سان ملبي جي منظرنامي کي ڏسڻ ۽ صرف هڪ منطقي رڪاوٽ کي ڏسڻ لاءِ، اسان تباهه ٿيل دنيا کي سمجهڻ جي اسان جي صلاحيت وڃائي ويٺا آهيون.
