په تیرو څو ورځو کې مو خبرونه ولوستل چې یو بوډا سړی خپله میرمن له دې امله وژلې چې له ځان سره یې له نفاق نه انکار کړی، یو ورور یې خرڅوي او بیا یې خپله نوې واده کړې خور وژلې او یو سړی او ورور یې خپله پنځلس کلنه میرمن او لور سوځولي دي. او دا یوازې هغه قضیې دي چې دا خبرونو ته رسیدلي او ویرل شوي.
د خبرونو په دې وحشتناکه خو حیرانوونکې دوره کې وروستی هغه سړی دی چې پر یوې ښځینه ډاکټرې ډاکټره ماهنور ناصر یې د نه ویلو له امله تېزاب وشیندل. د بلوچستان د روغتیا وزیر بخت محمد کاکړ له رسنیو سره په خبرو کې وویل چې دغه سړی له میاشتو راهیسې ډاکټر ناصر ځوراوه. هغه په دې هم حیرانتیا څرګنده کړه، چې نه یې د روغتون چارواکو او نه یې کورنۍ ته خبر ورکړی دی.
مګر د ښځو په توګه، موږ پوهیږو چې دا د حیرانتیا خبره نه ده.
د ښځو چوپتیا څه شی دی؟ کله چې نارینه یې ځوروي، ځوروي او یا یې بلیک میل کوي، ولې ښځې تل خپلې کورنۍ یا چارواکو ته نه وايي؟
ځواب ساده دی. دا ځکه چې په کورنۍ کې دواړه نارینه او له کورنۍ څخه بهر نارینه په ورته ټولنیز جوړښت کې شتون لري چې د دې نارینه وو تر منځ په قصدي یا غیر ارادي ملګرتیا باندې تاسیس شوی. همدا وجه ده چې زیاتره وختونه هغه نارینه چې د ښځو په وړاندې تاوتریخوالی کوي د هغوی په کورنیو کې نارینه دي. نو موږ څنګه کورنۍ د ښځو په وړاندې د تاوتریخوالي د مرتکب او ساتونکي په توګه ومنو؟
کله چې یو سړی یوه ښځه بلیک میل کوي، یو عام ګواښ دا دی چې هغه به د هغې کورنۍ ته د هغې د ژوند توضیحات ورکړي. پدې کې معمولا د پیغامونو، عکسونو او ویډیوګانو لیږل شامل دي چې د یوې میرمنې د کورنۍ، ټولنیزو یا سرپرستي قواعدو په اطاعت کې د ناکامۍ ثبوت دی. او ډیری وختونه، ښځې بلیک میل کیږي او بلیک میل کیږي تر هغه چې دوی د ماتیدو ځای ته ورسیږي یا تر هغه چې سړی دلچسپي له لاسه ورکړي.
څه شی یو سړي ته دا باور ورکوي چې د یوې میرمنې کورنۍ به د هغې په پرتله ورته تاوتریخوالی - یا بدتر - رامینځته کړي؟ څه شی یوه ښځه هڅوي چې ویره ولري چې په خپلو عزیزانو باور کول به د بل سړي په لاس کې د دوامداره سرغړونې په پرتله سختې پایلې راوړي؟
نارینه په کورنۍ کې او د کورنۍ څخه بهر نارینه اکثرا د ورته پالنې هدف لپاره کار کوي چې په ښځه باندې کنټرول وساتي. دا ګډ هدف نغښتی دی، او نارینه په دې کې پاتې راغلي چې دوی څنګه له هغو کسانو سره همکاري او همکاري کوي چې خپلې لوڼې او خویندې په نښه کوي. کله چې میرمنې داسې احساس کوي چې دوی نشي کولی په خپلو کورنیو باور وکړي، دا د دې احتمالي ملګرتیا له امله ده.
ښځې دا غوره کوي چې د تاوتریخوالی په وخت کې خپلو کورنیو ته خبر نه ورکوي ځکه چې دوی د لګښت ګټې تحلیل کوي. ډیری وختونه، د دوی کورنیو ته د ویلو پریکړه د میرمنو د ژوند لپاره پیچلې او لوړ لګښتونه لري. څرنګه چې د ښځو جسدونه او هغه څه چې نور نارینه د ښځو له بدنونو سره کوي اکثرا د کورنۍ شهرت او ثبات پورې تړلي دي، د کورنۍ د ځورونې یا ناوړه ګټه اخیستنې په اړه د یوې کورنۍ په اړه ویل کیدی شي په خپله ښځه باندې د کنټرول د زیاتوالي لامل شي، نه دا چې د هغه سړي څخه چې هغې ته ګواښ کوي معنی لري.
دا د محافظت پرځای د ډیر بندیدو لامل کیږي. دا په شیانو کې څرګندیږي لکه: تاسو نور نشئ کولی کور پریږدئ ځکه چې که دا بیا پیښ شي یا څه وکړي که هغه څه وکړي؟ کالج یا پوهنتون ته مه ځئ ځکه چې عزت له لاسه ورکوي هر څه له منځه ځي. کار ته مخه کړئ ځکه چې امنیت د پیسو دمخه راځي. تاسو نشئ کولی په ټولنیزو رسنیو کې اوسئ ځکه چې دا پاملرنه راجلبوي. دا وخت دی چې تاسو د تاوتریخوالی څخه مخنیوي لپاره واده وکړئ. موږ په تاسو باور لرو مګر موږ په نارینه یا نړۍ باور نه کوو.
د مرتکبین موخه دا ده چې د یوې میرمنې خپلواکي تر پښو لاندې کړي، او کورنۍ ممکن د هغې پاتې برخې لیرې کړي. خپلو کورنیو ته ویل د زده کړو په برخه کې د ښځو د لاسرسۍ، د مالي خپلواکۍ د اوږدمهاله امکاناتو او عامه ځایونو ته د هغوی د لاسرسي په اړه د زیاتو محدودیتونو لامل کیږي. د اوږدې مودې ګټې لپاره د لنډمهاله تاوتریخوالي سره مخ کیدل د کورنۍ د ویلو او د دوی راتلونکي په خطر کې اچول ډیر معقول ښکاري.
په غیر ارادي توګه، کورنۍ د خپلې لور په کنټرولولو سره مجرم ته اسانتیاوې برابروي. د ښځو ستراتیژیکه چوپتیا بیا د ازادۍ، فرصت، وقار او مالي خپلواکۍ د ساتلو لپاره یوه منطقي هڅه کیږي. ایا تاسو کله هم د پوسټونو لاندې تبصرې لوستلي چې د تاوتریخوالي راپور ورکوي؟ تاسو شاید داسې تبصرې لوستلي وي، "که چیرې هغه ځورول کیده نو ولې هغه دنده نه پریږدي؟" "اس کی بهی کوی غلتی شوی های (هغه باید دلته هم خطا وي)،" "کچھ تو اییسا هوگا که مرد ایسا کرنا پر مجبور هو" (باید یو څه پیښ شوي وي چې سړی دې کار ته مجبور کړي)، "کوئی داسې هی تو نه اوت که کسي، یو څوک به وژني او یو طرف دې وژني) کیسه،" "دا د توجیه وړ نه ده لیکین اورتون کو به خیال کرنا چاهی (بلکې ښځې باید په پام کې ونیسي)"، "ایسا کپرې پیهنای ګی تو آیسا تو هوگا (که هغه دا ډول جامې واغوندي، داسې شیان به پیښ شي)"، "مردون سره تعلق بناؤ ګی تو آیسا تو به وي، دا به د نارینه وو سره وي."
دا تبصرې د دې پر ځای چې برید کوونکي ته حساب ورکړي، د ښځو پاملرنه قرباني ته واړوي. ډیری وختونه، دا تبصرې د نارینه وو لخوا کیږي چیرې چې دوی نورو نارینه وو ته ډاډ ورکوي چې دا د دوی ګناه نه ده، دوی یوازې د هغه څه په اړه غبرګون څرګندوي چې دوی ورسره پیښیږي. د دې قرباني ملامتول - د دې په اړه چې یوې ښځې څه کړي، ویلي، اغوستل او یا یې په ترسره کولو کې پاتې راتلل، د دې پر ځای چې یو سړي په حقیقت کې څه کړي وي - هم ښځې په خپلو کورنیو باور کولو ته هڅوي.
د مرتکبین د حقیقي کړنو پر ځای د قرباني لخوا فرضي غلطیو باندې تمرکز د اټکل وړ شرم احساس رامینځته کوي.
دا د اټکل شوي شکونو لامل هم کیږي، چې پدې کې د پوښتنو سره مخ کیدل شامل دي لکه تاسو ولې موږ ته مخکې نه وو ویلي، ولې تاسو موږ ته سمدستي نه وو ویلي یا تاسو ولې له هغه سره خبرې وکړې. کورنۍ د یوې ښځې ژوند څاري او د مرتکب پر ځای د هغې چلند څیړي. ښځي ښایي په عقلي توګه پوه شي چې دوی په ګناه کې ندي مګر بیا هم د شرم، ناڅرګندتیا او ډار احساس کوي. دا د پلټنې او څارنې زیاتوالی، حتی که دا د ښځو ساتنه وي، د دوی په پریکړه کې مرسته کوي چې خپلو کورنیو ته ووایي یا نه ووایي.
د ښځو وژنې په دې بحران کې، نارینه اکثرا د عبدالرزاق خلجي په څیر مثالونه وړاندې کوي چې د ډاکټر ناصر سره یې مرسته کړې. پداسې حال کې چې د هغه کړنې بې له شکه د ستاینې وړ او د پیژندنې وړ دي، په داسې مثالونو باندې پرله پسې ټینګار کولی شي د "نارینه ژغورونکي" داستان پیاوړی کړي، چیرې چې نارینه د ښځو له خطرونو څخه د نورو نارینه وو لخوا رامینځته شوي د ژغورلو په توګه انځور شوي. پداسې حال کې چې موږ کولی شو دا استثناوې تعریف کړو، دا اړینه ده چې د بنسټیزو ټولنیزو شرایطو په نښه کولو لپاره چې دا ډول مداخلې اړینې دي. بحث باید د انفرادي اتلولۍ څخه د سیسټمیک بدلون او حساب ورکولو اړتیا ته واړوي.
موږ، د ښځو په توګه، ډیری وختونه زموږ د هویت په تړاو د پوهاوي لپاره ټولنیز شوي یو. په بل عبارت، موږ د خپل ځان په اړه یوازې د لوڼو، خویندو او راتلونکو میرمنو په توګه زده کړه کوو - نه د نجونو او میرمنو په توګه. زموږ نجلۍ یا ښځه یوازې شتون لري کله چې موږ مختلف رولونه ترسره کوو. دا پدې مانا ده چې موږ د نورو سره په اړیکه کې د ځان په اړه فکر کوو تر هغه چې موږ د ځان په اړه فکر کوو. په هرصورت، نارینه په کورنۍ او ټولنه کې د هلکانو او نارینه وو په توګه د دوی د رول په اړه فکر کولو لپاره ټولنیز شوي دي.
د هویت دغه اړونده احساس ښځې دې ته اړ باسي چې فکر وکړي چې "دا به په ما څه اغیزه وکړي" بلکه "دا به زما کورنۍ یا زما سره تړلي کسان څنګه اغیزه وکړي؟" ښځي ممکن د کورنۍ د ثبات او نورمال حالت لپاره د خپل خوندیتوب خطر غوره کړي. موږ کولی شو دا د ټولنیز جبر په توګه فکر وکړو، ځکه چې میرمنې یقینا دا پریکړې کوي، مګر ډیری وختونه دا د نورو لپاره د خپلو مکلفیتونو د زده کړې حدودو کې ترسره کوي.
ښځې هره ورځ په ډیرو بڼو کې له ډیر تاوتریخوالی سره مخ کیږي، هغه تاوتریخوالی چې ډیری وختونه د لیدلو نښه نه پریږدي - هڅه کوي چې د خویندو، لوڼو، میندو، میرمنو په توګه زموږ په رول کې هرڅوک خوشحاله کړي، په دوامداره توګه په کار ځای کې یا په عامه توګه زموږ اوږو ته ګوري، په احتیاط سره زموږ د المارۍ او ظاهري بڼه ښه کوي، ترڅو ډیر پام یا تفتیش ته بلنه ونه کړي، په عامه ځای کې د داسې کلمو حساب کول چې زموږ په کار کې د سړي په څیر یو څه نه وي. ناسم تعبیر کول، د نارینه تر سترګو لاندې په خلکو کې کمیدل، حیرانتیا چې کله یو سړی پریکړه وکړي چې د لیدلو څخه ډیر څه وکړي، او که یو سړی پریکړه وکړي چې نور څه وکړي، دا پریکړه کوي چې آیا راپور ورکړي یا نه، ایا زموږ کورنۍ ته ووایی یا نه، ځکه چې که تک سنو ګی، کاهان تک سناو، (تاسو څومره اوریدلی شئ، زه تاسو ته څومره ویلی شم).
