پچھلے چند دنوں میں ہم نے خبریں پڑھی ہیں کہ ایک بزرگ نے اپنی بیوی کو اس سے مباشرت کرنے سے انکار پر قتل کر دیا، ایک بھائی نے اپنی نوبیاہتا بہن کو بیچ کر قتل کر دیا، اور ایک شخص اور اس کے بھائی نے اپنی 15 سالہ بیوی اور بیٹی کو آگ لگا دی۔ اور یہ صرف وہ کیسز ہیں جو خبروں میں آئے اور وائرل ہوئے۔
خبروں کے اس خوفناک لیکن حیران کن چکر میں تازہ ترین ایک ایسا شخص ہے جس نے ایک خاتون ڈاکٹر ماہنور ناصر کو نہ کہنے پر تیزاب پھینک دیا۔ بلوچستان کے وزیر صحت بخت محمد کاکڑ نے میڈیا سے بات کرتے ہوئے بتایا کہ یہ شخص کئی مہینوں سے ڈاکٹر ناصر کو ہراساں کر رہا تھا۔ اس نے اس بات پر بھی حیرت کا اظہار کیا کہ اس نے اس معاملے کی اطلاع اسپتال کے حکام اور نہ ہی اس کے اہل خانہ کو دی تھی۔
لیکن خواتین کی حیثیت سے، ہم جانتے ہیں کہ یہ بالکل بھی حیران کن نہیں ہے۔
خواتین کو خاموش رہنے کی کیا وجہ ہے؟ جب مرد انہیں ہراساں، بدسلوکی یا بلیک میل کرتے ہیں تو خواتین ہمیشہ اپنے گھر والوں یا حکام کو کیوں نہیں بتاتیں؟
جواب بہت سادہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خاندان میں مرد اور خاندان سے باہر کے مرد دونوں ایک ہی سماجی ڈھانچے میں موجود ہیں جس کی بنیاد ان مردوں کے درمیان دانستہ یا غیر ارادی ملی بھگت پر رکھی گئی تھی۔ اس کی وجہ یہ بھی ہے کہ، اکثر نہیں، جو مرد خواتین کے خلاف تشدد کا ارتکاب کرتے ہیں وہ ان کے خاندان کے مرد ہوتے ہیں۔ تو ہم خاندان کو خواتین کے خلاف تشدد میں مجرم اور محافظ دونوں کے طور پر کیسے سمجھیں گے؟
جب کوئی مرد کسی عورت کو بلیک میل کرتا ہے تو ایک عام دھمکی یہ ہے کہ وہ اس کی زندگی کی تفصیلات اس کے گھر والوں کو بتائے گا۔ اس میں عام طور پر خاندانی، سماجی یا پدرانہ اصولوں کی پابندی کرنے میں عورت کی ناکامی کے ثبوت کے طور پر پیغامات، تصاویر اور ویڈیوز بھیجنا شامل ہوتا ہے۔ اور اکثر، خواتین کو بلیک میل کیا جاتا ہے اور بلیک میل ہوتی رہتی ہیں جب تک کہ وہ کسی بریکنگ پوائنٹ پر نہ پہنچ جائیں یا جب تک مرد کی دلچسپی ختم نہ ہو جائے۔
کیا چیز ایک مرد کو یہ اعتماد دیتی ہے کہ ایک عورت کا خاندان اس پر اس سے زیادہ تشدد — یا بدتر — کرے گا؟ عورت کو اس بات سے ڈرنے کی کیا وجہ ہے کہ اپنے پیاروں پر اعتماد کرنا دوسرے مرد کے ہاتھوں خلاف ورزی کو برداشت کرنے سے زیادہ سخت نتائج لائے گا؟
خاندان کے اندر مرد اور خاندان سے باہر کے مرد اکثر عورت پر کنٹرول برقرار رکھنے کے اسی طرح کے پدرانہ مقصد کی طرف کام کرتے ہیں۔ یہ مشترکہ مقصد مضمر رہتا ہے، اور مرد یہ دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں کہ وہ اپنی بیٹیوں اور بہنوں کو نشانہ بنانے والوں کے ساتھ کس طرح تعاون اور تعاون کرتے ہیں۔ جب خواتین کو لگتا ہے کہ وہ اپنے خاندانوں پر اعتماد نہیں کر سکتیں، تو اس کا ایک حصہ اس مضمر ملی بھگت کی وجہ سے ہوتا ہے۔
خواتین اپنے خاندانوں کو تشدد کا سامنا کرنے پر نہ بتانے کا انتخاب کرتی ہیں کیونکہ وہ لاگت سے فائدہ کا تجزیہ کرتی ہیں۔ اکثر، اپنے خاندانوں کو بتانے کے فیصلے سے خواتین کی زندگیوں کے لیے پیچیدہ اور زیادہ قیمتیں پڑتی ہیں۔ چونکہ خواتین کے جسم اور جو کچھ دوسرے مرد خواتین کے جسموں کے ساتھ کرتے ہیں وہ اکثر خاندانی ساکھ اور استحکام سے منسلک ہوتے ہیں، اس لیے کسی کے خاندان کو ہراساں کیے جانے یا بدسلوکی کے بارے میں بتانا اس مرد سے بامعنی تحفظ کے بجائے خود عورت پر کنٹرول بڑھانے کا باعث بن سکتا ہے۔
یہ تحفظ کے بجائے مزید قید کی طرف جاتا ہے۔ یہ چیزوں میں ظاہر ہوتا ہے جیسے: آپ اب گھر سے باہر نہیں نکل سکتے کیونکہ اگر یہ دوبارہ ہوتا ہے یا اگر وہ کچھ کرتا ہے تو کیا ہوگا؟ کالج یا یونیورسٹی مت جاؤ کیونکہ عزت ختم ہو جائے تو سب کچھ ضائع ہو جاتا ہے۔ کام پر جانا بند کرو کیونکہ پیسے سے پہلے حفاظت آتی ہے۔ آپ سوشل میڈیا پر نہیں ہو سکتے کیونکہ یہ توجہ طلب کر رہا ہے۔ تشدد سے بچنے کے لیے آپ کی شادی کرنے کا وقت آگیا ہے۔ ہمیں آپ پر بھروسہ ہے لیکن ہم مردوں یا دنیا پر بھروسہ نہیں کرتے۔
مجرم کا مقصد عورت کی خودمختاری کی خلاف ورزی کرنا ہے، اور خاندان اس میں سے جو کچھ بھی بچا ہے اسے چھین سکتے ہیں۔ اپنے خاندانوں کو بتانے کے نتیجے میں خواتین کی تعلیم تک رسائی، ان کی مالی خودمختاری کے طویل مدتی امکانات، اور عوامی مقامات تک ان کی رسائی پر مزید پابندیاں عائد ہوتی ہیں۔ طویل مدتی فائدے کے لیے بظاہر مختصر مدت کے تشدد کو برداشت کرنا خاندان کو بتانے اور ان کے مستقبل کو خطرے میں ڈالنے سے زیادہ معقول معلوم ہوتا ہے۔
غیر ارادی طور پر، خاندان اپنی ہی بیٹی کو کنٹرول کرکے مجرم کو سہولت فراہم کرتا ہے۔ خواتین کی تزویراتی خاموشی پھر آزادی، موقع، وقار اور مالی خودمختاری کے تحفظ کی ایک عقلی کوشش بن جاتی ہے۔ کیا آپ نے کبھی تشدد کی اطلاع دینے والی پوسٹوں کے نیچے تبصرے پڑھے ہیں؟ آپ نے تبصرے پڑھے ہوں گے جیسے، "اگر اسے ہراساں کیا جا رہا تھا تو اس نے نوکری کیوں نہیں چھوڑی؟" "اس کی بھی کوئی گلتی ہوگی ہی" (یہاں بھی اس کا قصور ضرور ہوگا)، "کچھ تو ایسا ہوا ہوگا کے مرد ایسا کرنا پر مجبور ہوا (کچھ تو ایسا ہوا ہوگا کہ آدمی کو ایسا کرنے پر مجبور کیا جائے)،" "کوئی ایسے ہی تو نہیں اٹھا کے کسی کو، کسی کو مارو اور کسی کو مار دو) کہانی،" "لیکن اوروں کو بھی خیال کرنا چاہیئے (لیکن خواتین کو بھی ہوش میں رہنا چاہیے)،" "ایسے کپرے پہنے گی تو ایسا تو ہوگا"، "مردوں سے رشتہ بناؤ گی تو ایسا تو ہو گا،" "مردوں سے رشتہ بناؤ گی تو ایسا تو ہو گا، یہ رشتہ ہوگا"۔
یہ تبصرے جارحیت کرنے والے کو جوابدہ ٹھہرانے کے بجائے خواتین، متاثرہ کی طرف توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اکثر، یہ تبصرے مردوں کی طرف سے کیے جاتے ہیں جہاں وہ دوسرے مردوں کو یقین دلاتے ہیں کہ یہ ان کی غلطی نہیں ہے، کہ وہ صرف ان کے ساتھ ہونے والی کسی چیز پر ردعمل ظاہر کرتے ہیں۔ یہ شکار پر الزام تراشی - اس بات کی جانچ کرنا کہ عورت نے کیا کیا، کہا، پہنا، یا مرد نے اصل میں کیا کیا اس پر توجہ دینے کی بجائے - یہ بھی خواتین کو اپنے خاندانوں پر اعتماد کرنے کی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔
مرتکب کے حقیقی اعمال کے بجائے شکار کی فرضی غلطیوں پر یہ توجہ پیشگی شرمندگی کا احساس پیدا کرتی ہے۔
یہ متوقع شکوک و شبہات کی طرف بھی جاتا ہے، جس میں سوالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جیسے آپ نے ہمیں پہلے کیوں نہیں بتایا، آپ نے ہمیں ابھی کیوں نہیں بتایا یا آپ نے اس سے بالکل بات کیوں نہیں کی۔ خاندان ایک عورت کی زندگی کی نگرانی کرتا ہے اور مجرم کی بجائے اس کے رویے کی جانچ پڑتال کرتا ہے۔ خواتین فکری طور پر سمجھ سکتی ہیں کہ ان کی غلطی نہیں ہے لیکن پھر بھی وہ شرمندہ، غیر یقینی اور خوف محسوس کرتی ہیں۔ اس سے جانچ پڑتال اور نگرانی میں اضافہ، خواہ یہ خواتین کی حفاظت کے لیے ہو، ان کے گھر والوں کو بتانے یا نہ بتانے کے فیصلے میں حصہ ڈالتا ہے۔
نسائی قتل کے اس بحران میں مرد اکثر عبدالرزاق خلجی کی مثالیں دیتے ہیں جنہوں نے ڈاکٹر ناصر کی مدد کی۔ اگرچہ اس کے اقدامات بلاشبہ قابل ستائش اور پہچان کے مستحق ہیں، اس طرح کی مثالوں پر کثرت سے زور دینے سے ایک "مرد نجات دہندہ" بیانیہ کو تقویت مل سکتی ہے، جہاں مردوں کو خواتین کو بڑے پیمانے پر دوسرے مردوں کے پیدا کردہ خطرات سے بچانے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ہم ان مستثنیات کی تعریف کر سکتے ہیں، لیکن یہ ضروری ہے کہ ان بنیادی سماجی حالات کو حل کیا جائے جو ایسی مداخلتوں کو ضروری بناتے ہیں۔ بحث کو انفرادی بہادری سے نظامی تبدیلی اور جوابدہی کی ضرورت پر منتقل ہونا چاہیے۔
ہم، بحیثیت خواتین، اکثر اپنی شناخت کی رشتہ دارانہ تفہیم کے لیے سماجی بن جاتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، ہم اپنے بارے میں صرف بیٹیوں، بہنوں، اور مستقبل کی بیویوں کے طور پر سیکھتے ہوئے بڑے ہوتے ہیں — لڑکیوں اور عورتوں کے طور پر نہیں۔ ہماری بچپن یا عورت کا وجود صرف اس وقت ہوتا ہے جب ہم مختلف کردار ادا کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم اپنے بارے میں سوچنے سے زیادہ دوسروں کے ساتھ تعلق میں اپنے بارے میں سوچتے ہیں۔ تاہم، مرد، خاندان اور معاشرے میں لڑکوں اور مردوں کے طور پر اپنے کردار کے بارے میں سوچتے ہوئے سماجی ہو جاتے ہیں۔
شناخت کا یہ رشتہ دار احساس خواتین کو یہ سوچنے پر مجبور کرتا ہے کہ "اس کا مجھ پر کیا اثر پڑے گا" بلکہ "اس سے میرے خاندان یا مجھ سے جڑے افراد پر کیا اثر پڑے گا؟" خواتین خاندان کے استحکام اور معمول کے لیے اپنی حفاظت کو خطرے میں ڈال سکتی ہیں۔ ہم اسے سماجی جبر کے طور پر سوچ سکتے ہیں، کیونکہ خواتین یقینی طور پر یہ فیصلے کرتی ہیں، لیکن اکثر ایسا دوسروں کے لیے اپنی ذمہ داریوں کی سیکھی ہوئی حدود میں کرتی ہیں۔
خواتین کو ہر روز بہت ساری شکلوں میں اتنے تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تشدد جو اکثر کوئی نشان نہیں چھوڑتا ہے - بہنوں، بیٹیوں، ماؤں، بیویوں کے طور پر اپنے کرداروں میں سب کو خوش کرنے کی کوشش کرنا، کام کی جگہ یا عوامی مقامات پر مسلسل اپنے کندھوں پر نظر رکھنا، اپنی الماریوں اور ظاہری شکلوں کو احتیاط سے ترتیب دینا تاکہ بہت زیادہ توجہ یا جانچ پڑتال کی دعوت نہ دی جائے، عوامی جگہوں پر ایسے الفاظ کا حساب لگانا جیسے کہ آدمی ہمارے کام میں کچھ نہ کہہ سکے۔ غلط تشریح کرنا، عوام میں مردانہ نظروں کے نیچے سکڑنا، یہ سوچنا کہ آیا آدمی کچھ کرنے کا فیصلہ کرے گا یا نہیں، اور اگر کوئی آدمی کچھ کرنے کا فیصلہ کرتا ہے تو یہ فیصلہ کرنا ہوتا ہے کہ اس کی اطلاع دینا ہے یا نہیں، ہمارے گھر والوں کو بتانا ہے یا نہیں، کیونکہ کہاں تک سنو گے، کہاں تک سناو، (آپ کتنی سن سکتے ہیں، میں آپ کو کتنا بتا سکتا ہوں)۔
