قدیم نقشوں پر اکثر انتباہ کے ساتھ لیبل لگایا جاتا ہے: "Hic Sunt Dracones" (یہاں ڈریگن ہوں)، اس مقام کو نشان زد کرتے ہوئے جہاں تہذیب ختم ہوئی، اور نامعلوم کا آغاز ہوا۔ آج، ہم نے ایک سرد، زیادہ انتظامی عمر کے لیے لیجنڈ کو اپ ڈیٹ کیا ہے: "یہاں کولیٹرل نقصان ہو۔"
طاقت کی جدید نقشہ نگاری اعداد و شمار کے لیے ڈریگن کی تجارت کرتی ہے۔ اور انسانی نقصان کو عالمی مشین کے ضروری رگڑ کے طور پر مرتب کیا جاتا ہے۔
یہ منطق صرف نقشوں یا زبان تک محدود نہیں رہتی ہے بلکہ یہ خطوں میں بس جاتی ہے۔
ترکی میں اناطولیہ کی بلندیوں سے لیونٹ اور سب صحارا راہداریوں کی جھلسی ہوئی شریانوں تک جغرافیائی منتقلی ایک گہری اخلاقی خاموشی کی دہلیز کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس زمین کی تزئین میں، چہرے ایک ہجوم کے دانے دار چوڑے شاٹس میں تحلیل ہو جاتے ہیں، جنہیں "علاقائی اتار چڑھاؤ" کے خشک، پرکشش جملے کے ساتھ ڈب کیا جاتا ہے، جہاں اموات محض میٹرونوم کی ٹک ٹک ہوتی ہیں: متوقع، تال میل، اور بالآخر، نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔
انسانی زندگی کی قدر کا تعین اس کی مغربی تسلط کے مراکز سے قربت سے ہوتا ہے۔ لیونٹ یا ہارن آف افریقہ میں جھانکتے ہوئے، ہیجیمون صرف خطرات اور انعامات کا ڈیش بورڈ دیکھتا ہے۔ اس کے بعد، Dehumanisation حکمرانی کی بنیادی ٹیکنالوجی ہے۔
7 اپریل کو، جب امریکی صدر ڈونلڈ ٹرمپ نے اعلان کیا کہ "آج رات ایک پوری تہذیب مر جائے گی"، تو اس نے ایران کے ساتھ بھی ایسا ہی کیا، جو انسانی تاریخ کی قدیم ترین ثقافتی روایات میں سے ایک ہے۔
ایرانی صحافی کوروش زیباری نے رواں ماہ کے اوائل میں رائٹرز کے ساتھ ایک انٹرویو میں کہا، "ایران کو منفی الفاظ میں پیش کیا گیا ہے، ایسے کلچ اور ٹراپس کا استعمال کرتے ہوئے جو غیر انسانی، تخفیف پسند اور حقیقت کی نمائندگی نہیں کر سکتے۔"
انہوں نے مناب اسکول حملے کی مغربی کوریج کی ایک مثال دی - جب امریکی-اسرائیلی حملے میں کم از کم 175 افراد ہلاک ہوئے، جن میں زیادہ تر اسکول کی طالبات تھیں۔ "میں نے امریکہ میں ایک تبصرہ نگار کو یہ دعویٰ کرتے ہوئے دیکھا کہ ایک فضائی حملے میں مارے جانے والے اسکول کے بچے مرنے سے بہتر ہیں کیونکہ بصورت دیگر انہیں پورے چہرے کو ڈھانپنا پڑے گا۔"
الجزیرہ کی ایک رپورٹ نے اسی پر روشنی ڈالی، جس میں بتایا گیا کہ کس طرح واشنگٹن پوسٹ نے 28 فروری کو ایران پر امریکی-اسرائیلی حملوں کی خبر دی تھی جس کی سرخی تھی "دن کے وقت کے حیرت انگیز حملے میں، امریکہ اور اسرائیل نے ایرانی قیادت کو ہٹا دیا"۔ استعمال شدہ الفاظ اور زبان کا انتخاب حملوں کو "حساب شدہ فوجی کامیابی، بہادری اور جرات" کے طور پر پیش کرتا ہے۔
اس عالمی بے حسی میں ایک سخت ’غم کا درجہ بندی‘ ہے۔ یہ اخلاقی فلٹر فیصلہ کرتا ہے کہ کس کو "زندگیوں سے محروم" کے طور پر درجہ بندی کیا جانا ہے اور کون محض ایک نمبر ہے۔
جیسا کہ فلسفی جوڈتھ بٹلر کہتا ہے، ناگوار زندگی وہ ہے جس پر ماتم نہیں کیا جا سکتا کیونکہ یہ کبھی بھی طاقت کی نظروں میں حقیقی معنوں میں نہیں گزاری گئی۔ یہ ایک ایسی زندگی ہے جو سلطنت کی مشینری میں بھوت بن کر موجود ہے۔ جو لوگ تنازعات کے علاقوں میں زندہ بچ جاتے ہیں وہ جمود کا وقت گزارتے ہیں، بحران کی ایک نہ ختم ہونے والی حالت میں معطل ہے جو دنیا کو خود کو کمزوری سے دیکھنے کی اجازت دیتا ہے۔
یہ پتلا پن انفرادیت کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ شمالی تنازعات کی رپورٹنگ میں، شکار کو ایک سوانح حیات، ایک نام، ایک پیشہ، اور بعض اوقات ایک پسندیدہ گانا بھی دیا جاتا ہے۔ لیکن جوں جوں نگاہیں مزید پھیلتی ہیں، نثر جمع کی طرف مڑتی ہے۔
اگر کسی شخص کا کوئی نام نہیں ہے تو اس کی کوئی کہانی نہیں ہے۔ اگر ان کی کوئی کہانی نہیں ہے تو ان کی موت کو حساب کی ضرورت نہیں ہے۔ مرنے والوں کے نام بتانے سے انکار کرکے، میڈیا ان کی انسانیت کو مٹانے کا کام کرتا ہے۔
یہ اخلاقی خاموشی خود سلطنت کی زبان ہے۔ چنگ خاندان کی توسیع پسندانہ سرحدوں اور عثمانیوں کی انتظامی سرد مہری سے لے کر امپیریل جاپان کی وحشیانہ تہذیبی بیان بازی تک، منطق یکساں ہے: مرکز خود کو اپنے حاشیے کی 'بربریت' سے متعین کرتا ہے۔
سلطنت، اس کی جغرافیائی اصل سے قطع نظر، مقامی کو ایک 'موضوع' میں تبدیل کرتی ہے، ایک حیاتیاتی اکائی جسے ٹیکس، بھرتی، یا صاف کیا جاتا ہے، لیکن شاذ و نادر ہی سنا جاتا ہے۔ سرحد کو افراتفری کی دوسری جگہ بنا کر، پوری تاریخ میں سامراجی طاقتوں نے نظم کے نام پر ہمدردی کی معطلی کا جواز پیش کیا ہے۔
اس مٹانے کے میکانکس کو سمجھنے کے لیے، ہمیں مورخ اچیل ایمبیمے کے Necropolitics کے تصور کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ Mbembe کی دلیل ہے کہ خودمختاری کا حتمی اظہار زندگی کی حفاظت کی طاقت نہیں ہے، بلکہ یہ حکم دینے کی طاقت ہے کہ کون زندہ رہ سکتا ہے اور کس کو مرنا ہے۔ یہ ایک سیاسی آلے کے طور پر "قتل کرنے کا حق" ہے۔
یہ نظریہ اسرائیلی کنیسٹ میں اپنی سب سے زیادہ لفظی، قدیم شکل میں اس وقت ظاہر ہوا جب اس نے دہشت گردی کی کارروائیوں میں اسرائیلیوں کو قتل کرنے کے جرم میں سزا یافتہ فلسطینیوں کے لیے پہلے سے طے شدہ سزا کو پھانسی دے کر موت کا قانون پاس کیا۔ قانون ان لوگوں پر لاگو کرنے کے لیے قانون سازی کو واضح طور پر تیار کر کے انسانیت کو تقسیم کرتا ہے جن کے اعمال "ریاست کے وجود سے انکار" کرتے ہیں، جبکہ ریاست کے اپنے شہریوں کو مؤثر طریقے سے استثنیٰ دیتے ہیں۔ یہ "موت کی دنیا" کا نچوڑ ہے، جہاں ریاست فعال طور پر میعاد ختم ہونے کی تدوین کرتی ہے اور وزراء گولڈن نوز لیپل پنوں کو کھیل کر اس کا جشن مناتے ہیں۔
غزہ کی پٹی یا ساحل کے کیمپوں میں، ہم گردوغبار کو اس کی انتہائی کشید شکل میں دیکھتے ہیں۔ خودمختار طاقت، جو مقامی اداکاروں اور دور دراز عالمی بالادستی دونوں کے ذریعہ استعمال کی جاتی ہے، پانی، کیلوریز اور حرکت کے کنٹرول کے ذریعے آبادی کی حیاتیاتی زندگی کو منظم کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔
Mbembe کے فریم ورک میں، یہ لوگ ایسی لاشیں ہیں جن کا حتمی خاتمہ، خواہ ناکہ بندی کی سست حرکت سے ہو یا رسی کے اچانک ٹوٹنے سے، اخلاقی خرابی کے بجائے علما کی ضرورت سمجھا جاتا ہے۔
موت کی دنیا مارکیٹ کی ناکامی نہیں بلکہ اس کے لیے ایک شرط ہے۔ دائمی اور منظم افراتفری کی حالت کو برقرار رکھتے ہوئے، بین الاقوامی کارپوریشنز اور ریاستی اداکار مضبوط لیبر قوانین یا انسانی حقوق کی مداخلت کے بغیر زیادہ خطرے والے، اعلیٰ انعام والے وسائل نکالنے میں مشغول ہو سکتے ہیں۔
چاہے یہ جمہوری جمہوریہ کانگو کا کولٹن ہو یا لیونٹ کی اسٹریٹجک پوزیشننگ، نئی قانون سازی صرف ایک قدیم سامراجی سافٹ ویئر کی تازہ ترین تازہ کارییں ہیں جو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے بنائی گئی ہیں کہ کچھ زندگیاں محض متغیر رہیں۔
ساختی نقطہ نظر کو عقلی انتخاب کے نظریہ کے ذریعے جائز قرار دیا گیا ہے۔ اس نقطہ نظر میں، ریاستی اداکار اور میڈیا آؤٹ لیٹس جو ان کے مفادات کی عکاسی کرتے ہیں ہمدردی کا لاگت سے فائدہ کا تجزیہ کرتے ہیں۔ اگر کسی آبادی کی پوری انسانیت کو تسلیم کرنے کے لیے خارجہ پالیسی میں بنیادی تبدیلی کی ضرورت ہے، یا ایسی مہنگی مداخلت کی ضرورت ہے جس سے کوئی قومی مفاد حاصل نہ ہو، تو پھر سب سے "عقلی" انتخاب ان زندگیوں کی سمجھی جانے والی قدر کو کم کرنا ہے۔ اس حساب کتاب کے تحت، انسانی مصائب کو ایک منفی خارجی طور پر دوبارہ بیان کیا جاتا ہے۔
یہ نظام عدم استحکام کی اجناس کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ روایتی سامراجی ماڈل میں، طاقت نے زمین کی ملکیت کی کوشش کی۔ نو لبرل ماڈل میں، طاقت صرف پیداوار حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ خطوں کو تباہی کی حالت میں رکھ کر، عالمی اداکار ایک قانونی گرے زون بناتے ہیں جہاں کاروبار کرنے کے معیاری اخراجات، منصفانہ اجرت، ماحولیاتی بحالی، اور کارپوریٹ ذمہ داری آسانی سے بخارات بن جاتی ہے۔
یہ انسانی زندگی کا ثالثی ہے، ایک ایسی حکمت عملی جس میں سامراجی مرکز ہائی اینڈیز کے لیتھیم کے ذخائر، مغرب کی فاسفیٹ کی کانوں، یا لیونٹ کے سمندری نقل و حمل کے راستوں کو بڑی رعایت پر استعمال کر سکتا ہے۔
آبنائے ہرمز، دنیا کے بکتر بند میں ایک تنگ چِنک اور سمندری کیروٹڈ شریان جس کے ذریعے دنیا کی توانائی کی سپلائی دالوں کا ایک بڑا حصہ، عالمی ہمدردی کے لیے حتمی لٹمس ٹیسٹ کے طور پر کام کرتا ہے۔
ہم عالمی میٹابولک ریٹ میں ایک بیمار ستم ظریفی کا مشاہدہ کر رہے ہیں: دنیا یمن میں انسانی ساختہ قحط اور نظامی بمباری کی ایک دہائی کو غضب کی ایک جھنجھلاہٹ کے ساتھ دیکھ سکتی ہے، لیکن جس لمحے ایک آئل ٹینکر رک جاتا ہے، یا آبنائے میں ایک سمندری لین کا مقابلہ ہوتا ہے، تنازعہ فوری طور پر علاقائی بحران سے بڑھ کر ایک علاقائی بحران کی طرف بڑھ جاتا ہے۔
اس تناظر میں، معاشی رگڑ ہی واحد زبان بن جاتی ہے جسے اقتدار کے ایوان صحیح معنوں میں بولتے ہیں۔ میڈیا کا غم و غصہ برینٹ کروڈ کی قیمت میں اتار چڑھاؤ آتا ہے۔ ہمیں خلیج کے استحکام کا خیال صرف اتنا ہے کہ یہ عالمی صارفین کے طرز زندگی کو محفوظ رکھتا ہے۔
آفاقی اقدار کے دعوے اس وقت کھوکھلی کارکردگی کے طور پر سامنے آتے ہیں جب "عالمگیر" کو "منافع بخش" کے مقابلے میں تولا جاتا ہے، اور پیمانہ کے اشارے، پیشین گوئی اور متشدد طور پر، مؤخر الذکر کی طرف۔
ان علاقوں کے باشندوں کو جو پیغام بھیجا گیا ہے وہ واضح ہے: آپ کی زندگی صرف اس جغرافیہ کے کام کے طور پر متعلقہ ہے جس پر آپ کا قبضہ ہے۔ تم لوگ نہیں ہو؛ آپ سپلائی چین کے اوپر رہنے والے حیاتیاتی خطرات ہیں۔
مسمار شدہ یونیورسٹی یا چپٹے پڑوس کی دھول میں خاموشی خلل زدہ زندگیوں کی جسمانی باقیات، نجی لائبریریوں، نسلی گھروں اور کمیونٹی کی اجتماعی یادوں کی باقیات ہیں۔
جب ہم خرطوم میں ایک کیمپ، بیروت میں عمارتوں کے بھڑکتے ہوئے ملبے کو، یا غزہ میں ایک گڑھا دیکھتے ہیں اور اسے جرائم کی جگہ کے بجائے انسانی ہمدردی کے متغیر کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں، تو ہم ایک پرتشدد کارروائی کر رہے ہوتے ہیں۔ اس لاتعلقی کی قیمت عالمی تخیل کی ارتعاش ہے۔
اپنے آپ کو ملبے کے منظر کو دیکھنے اور صرف ایک رسد کی رکاوٹ کو دیکھنے کی تربیت دے کر، ہم تباہ شدہ دنیا کو سمجھنے کی اپنی صلاحیت کو کھو دیتے ہیں۔
