ڪراچيءَ ۾، ترقيءَ جو تصور اڪثر ڪري پيماني تي اپ گريڊ ڪيو ويندو آهي - هڪ خاموش رهائشي علائقو تجارتي افراتفري بڻجي ويندو آهي، ۽ هڪ غير رسمي، مشڪل سان رهڻ واري شهري جاءِ کي هڪ وڏي، محفوظ، وڌيڪ منظم ۽ قابل پروگرام جڳهه سان تبديل ڪيو ويندو آهي. ڪاغذ تي، هي ترقي وانگر ڏسڻ ۾ اچي ٿو. شهري زندگي ۾، مساوات پيچيده آهي. شهرن، خاص طور تي ڏکڻ ايشيا ۾، تسلسل لاءِ توسيع کي غلط سمجهڻ جي عادت آهي. عمارت جي توسيع جو مطلب آهي ته عوامي مشن وڌي چڪو آهي. جڏهن هڪ سهولت پيش ڪري ٿي وڌيڪ سهولتون، جهڙوڪ ڪمرا، سامان، پارڪنگ ۽ پروگرامنگ، ان کي ڏٺو ويندو آهي ترقي. پر شهري جڳهون اڪيلو چورس فوٽن ذريعي نه رهن ٿيون. اهي جمهوري رسائي، ورهاڱي، غير رسمي، ياداشت ۽ آمد جي امڪان ذريعي رهن ٿا.
هتي ڪراچي جي تحفظ ۽ ترقيءَ جي بحث تي ٻيهر غور ڪرڻ جي ضرورت آهي. تحفظ صرف پراڻين عمارتن، پٿر جي ڀتين، نقش ٿيل بالڪونين يا نوآبادياتي دور جي بلندين بابت نه آهي. اهو پڻ رشتن جي حفاظت جي باري ۾ آهي: هڪ جڳهه ۽ ان جي گهٽي جي وچ ۾، هڪ ڪمري ۽ ان جي باقاعده وچ ۾، هڪ حد ۽ ماڻهن جي وچ ۾ جيڪي محسوس ڪن ٿا ته اهي ان کي بغير اجازت، ۽ ايجنڊا کان سواء پار ڪري سگهن ٿا. ترقي، ساڳئي طرح، خود بخود دشمن ناهي. شهرن کي مرمت، ٻيهر تعمير، وسعت ۽ موافقت ڪرڻ گهرجي. پر ترقي تباهي تباهي آڻي ٿي جڏهن اهو نالو محفوظ ڪري ٿو جڏهن ته ماحوليات کي بي دخل ڪري ٿو جنهن نالي جي معنيٰ ڏني آهي. ڪراچي اڳي ئي سطحي بچاءَ واري ٻولي کي پورو ڪري چڪو آهي. اسان اندريون کوکليون ڪرڻ دوران منهن کي مٿي رکون ٿا. اسان اهو ڏٺو آهي ڪنجي بلڊنگ، Duarte Mansion، ۽ ٻيا ڪيترائي. اسان اڳئين بلندي کي برقرار رکون ٿا پر ان جي پويان فضائي ياداشت کي ختم ڪريون ٿا. اسان تاريخ کي هڪ مٿاڇري تي رهڻ جي اجازت ڏيون ٿا جڏهن ته نئين تجارتي منطق جي کوٽائي تي قبضو ڪري ٿو. هي تحفظ نه آهي. اهو لباس جي حيثيت ۾ ورثو آهي. ساڳيو خطرو ثقافتي ۽ شهري ادارن سان به موجود آهي. ڪو هڪ برانڊ، هڪ تختي، هڪ بنيادي ڪهاڻي، حتي هڪ يادگار ديوار کي محفوظ ڪري سگهي ٿو، ۽ اڃا به شهري زندگي کي وڃائي سگهي ٿو جنهن اداري کي اهميت ڏني.
واقعن تي مبني وڏي انفراسٽرڪچر آرٽس ڪائونسلن، ڪارپوريٽ ادارن ۽ غير رسمي ڪميونٽي منصوبن جي وچ ۾ مکيه خصوصيت اها آهي ته پاڙيسري سطح جي ثقافتي جڳهه حالتن جي نازڪ نيٽ ورڪ تي منحصر آهي. ان کي ضرورت آهي عوامي ٽرانسپورٽ، هلڻ جي صلاحيت، شام جي زندگي، مخلوط استعمال جي ماحول، آرام سان ڏسڻ، غير معمولي حدون، ۽ واقفيت جو احساس. ماڻهن کي اندر اچڻ جي قابل هجڻ گهرجي، نه رڳو دعوت ذريعي پهچي. شاگردن، فنڪارن، اديبن، ڪارڪنن، نوجوان پروفيشنلز، پاڙيسرين ۽ اجنبي ماڻهن کي اهو محسوس ڪرڻ گهرجي ته اها جاءِ شهر جي سندن ذهني نقشي جو حصو آهي. اهڙيون جڳهيون نه رڳو شرڪت ڪري رهيا آهن; اهي آباد آهن. تنهن ڪري، اهي ڪميونٽي منصوبا آهن ۽ نه ڪارپوريٽ يا رياستي ڪائونسل.
ڪراچي جي گراس روٽ ڪميونٽي ادارن ان ڳالهه کي فطري طور سمجهيو. لياري ۾ مهر گھر، بهادر آباد ۾ رنگون والا ڪميونٽي سينٽر ۽ ناظم آباد ۾ غالب لائبريري نه رڳو پروگرامن سان ڀريل عمارتون آهن. اهي پاڙيسري تاريخن ۾ شامل آهن. انهن جي قيمت ان طريقي سان اچي ٿي جنهن ۾ اهي برادرين ۾ ويٺا آهن جيڪي اڳ ۾ ئي پنهنجون تال، ٻوليون، پريشانيون، يادون ۽ گڏجاڻين جا فارم آهن. انهن کي اهميت ڏيڻ لاءِ يادگار ٿيڻ جي ضرورت ناهي. سندن پيمانو سندن ذهانت جو حصو آهي. مثال طور لياري کي اڪيلائي ۾ سمجهي نٿو سگهجي. اها ثقافتي پيداوار، سياسي يادگيري، راندين، موسيقي، لڏپلاڻ ۽ لچڪ جي هڪ گهڻ شهري دنيا آهي. اتي هڪ ڪميونٽي جي جاء هڪ ٻئي هنڌ رکيل ساڳئي پروگرام کان مختلف معني رکي ٿي. اهو صرف 'سروس پهچائڻ' ناهي؛ اها سڃاڻپ آهي. اهڙي طرح ناظم آباد ۾ لائبريري يا بهادر آباد جي ڀرسان ڪو ڪميونٽي سينٽر روزمره جي استعمال جي جاگرافي سان تعلق رکي ٿو. ان جا استعمال ڪندڙ نه رڳو سامعين آهن. اهي پاڙيسري، شاگرد، خاندان، گذرڻ وارا ۽ ورجائي ايندڙ ويندڙ آهن، جيڪي وقت سان گڏ لاڳاپا ٺاهيندا آهن.
شهري جڳهون جمهوري رسائي، ورهاڱي، غير رسمي، ياداشت ۽ آمد جي امڪان ذريعي رهن ٿا. اها ڳالهه ڪراچيءَ جي نئين جڳهن ۾ به نظر اچي ٿي، جيڪي معمولي وسيلن سان، پر مضبوط شهري تصور سان اُڀري آيون آهن. سينٽر فار آرٽ تي ٻڌل طريقن ۽ ڀلائي لاءِ ۽ ناني گھر، درهم/مرهم، ڪتاب گھر ۽ دانش-او-رميش عوامي ثقافت جي مختلف نمونن جي نمائندگي ڪن ٿا: ننڍو، مباشرت ۽ ڪميونٽي کي منهن ڏيڻ. هڪ دفعي ائين ئي هو T2F. اهي عظيم ثقافتي ڪمپليڪس ٿيڻ جي ڪوشش نه ڪري رهيا آهن. انهن جي اهميت پڙهڻ، گفتگو، اجتماعي خيال، فن جي مشق، سکيا، فڪر ۽ تعلق لاء ڪمرا ٺاهڻ ۾ آهي. هڪ شهر ۾ جتي عوامي جڳهه گهٽجي ويندي آهي ۽ اڪثر دشمن هوندا آهن، اهڙا علائقا پاڙيسري سطح تي شهري انفراسٽرڪچر بڻجي ويندا آهن. اهي شهر کان موصل نه آهن؛ اهي ان کي جذب ڪن ٿا. اهي ماڻهن کي اداري جي عظمت جي خوف کان بغير داخل ٿيڻ جي اجازت ڏين ٿا. اهي اعتماد، غير رسميت، گڏيل محنت، قرض جي فرنيچر، عوامي سخاوت، غير برابري فنڊنگ ۽ خيال جي نازڪ اخلاقيات جي ذريعي بچندا آهن. اهي اسان کي ياد ڏياريندا آهن ته ڪراچيءَ جو ثقافتي مستقبل نه رڳو وڏين وڏين رٿائن سان جڙيل آهي، پر مختلف علائقن ۾ جڙيل ننڍڙن جڳهن ۾ به آهي.
هڪ صنعتي يا روزگار جي تسلط وارو ضلعو مختلف ڪم ڪري ٿو. هن جون تالون ڪم جي ڪلاڪ جي متحرڪ، پيداوار، ادارن جي منزلن، ٽرانسپورٽ ڪوريڊور ۽ سفر جي نمونن سان ٺهيل آهن. ان ۾ برادريون، گڏيل استعمال جون پاڙون ۽ اهم سرڪاري ادارا شامل ٿي سگهن ٿا، پر ان جي غالب شهري منطق هڪ غير محفوظ شهري پاڙي جي برابر ناهي. ڪم جي ڪلاڪن کان پوء، انهن مان ڪيترائي علائقا روزانه گلي جي تسلسل کي وڃائي ڇڏيندا آهن جيڪي غير رسمي ثقافتي زندگي کي برقرار رکندا آهن. اتي رکيل جڳهه اڃا به واقعن جي ميزباني ڪري سگهي ٿي، پر اهو خطرو آهي ته هڪ منزل بنجڻ بجاءِ ڪامنس. اهو فرق ڪراچي ۾ اهم آهي، جتي پهچ اڳ ۾ ئي غير برابر آهي. ڪار ذريعي پهچڻ هڪ شهر ۾ پهچڻ جو دليل نه آهي جتي ڪيترائي ماڻهو ڪار ذريعي نه هلن، جتي عورتون حفاظت جي ذريعي رستن جو اندازو لڳائين، جتي شاگرد سستي تي ڀاڙين ٿا، جتي عوامي ٽرانسپورٽ ٽڪرا ٽڪرا رهي ٿي، ۽ جتي فاصلو نه رڳو ڪلوميٽرن ۾ پر سماجي اجازت ۾ ماپيو وڃي ٿو.
ڪراچي کي ترقي جي ضرورت آهي. پر ترقيءَ جو هر روپ وڏو، وڌيڪ مرڪزي ۽ وڌيڪ ادارتي نه هئڻ گهرجي. ڪراچي جي ثقافتي زندگيءَ جو مستقبل صرف سهولتن سان نه ٿو ماپي سگهجي. ان کي ماحولياتي نظام ذريعي ماپڻ گهرجي. ڪو به شهر ترقي نه ٿو ڪري سگهي ان جي ننڍڙن شهري ڪمرن کي ڊاهڻ ۽ انهن کي منزل جي ڪيمپس طور ٻيهر تعمير ڪرڻ سان. اها ترقي تڏهن ٿيندي آهي جڏهن اها سمجهي ويندي آهي ته عوامي ڪلچر قربت، اعتماد ۽ جڳه جي ذريعي وڌندو آهي. تحفظ، پوء، تبديلي جي مزاحمت نه آهي. اهو نظم و ضبط آهي اهو پڇڻ ته ڪهڙي جڳهه کي ان جي زندگي ڏئي ٿي ان کي ڪيئن تبديل ڪرڻ جو فيصلو ڪرڻ کان اڳ.
ليکڪ هڪ معمار آهي.
X: @MarviMazhar
ڊان ۾ شايع ٿيل، جون 29th، 2026
